Terumot, capítulo 6, mishná 5. Aprendimos que quien come Terumá por error paga lo que comió con el agregado de un quinto, pero en la práctica recae sobre él restaurar esa misma Terumá. Se puede plantear aquí la imagen de la conservación de la Terumá: que no es posible perderla. Una vez perdida la Terumá, quien la comió debe traer alimento común ya rectificado (julin arreglado), un alimento corriente al que se le apartaron sus diezmos como corresponde, y entregarlo al kohen; y desde el momento en que se entrega al kohen, pasa a ser Terumá por ley de la Torá, y también el pago del quinto pasa a ser Terumá por ley de la Torá. El fundamento del asunto está en el versículo: "venatán lakohen et hakodesh" - la entrega al kohen devuelve la cosa y la vuelve a santificar como Terumá.
La exposición del versículo está en la palabra "et hakodesh": no se le entrega al kohen sino un alimento santificado, un alimento apto para santificarse como Terumá, es decir, un alimento que en su pasado fuera del tipo que podía convertirse en Terumá, solo que en la práctica no se hizo así y quedó como julin rectificado. Nuestra mishná viene a enumerar varios estatus halájicos de alimentos, por los cuales el alimento queda descalificado para servir de pago que reemplaza a la Terumá y le agrega un quinto.
Cuatro alimentos que nunca estuvieron obligados en los diezmos:
La mishná abre con una lista de cuatro categorías de alimentos que nunca estuvieron obligados en los diezmos en absoluto, y por lo tanto nunca pudieron convertirse en Terumá guedolá. Las tres primeras son regalos para los pobres que quedan en el campo durante la cosecha, y están exentas de diezmos: el pobre que tiene derecho a tomarlas no necesita diezmarlas, y las come tal como están. Dado que nunca fueron aptas para convertirse en Terumá, no son aptas para entregarse como pago por quien comió Terumá por error.
Y en las palabras de la mishná: "en meshalmín min haléket umin hashijjá umin hapeá" - no es posible saldar la deuda ni restaurar la Terumá, el capital y el quinto, con estos regalos. No son aptos para ser sagrados, pues no cumplen la exigencia de la exposición del versículo: que sean del tipo de alimentos que pueden convertirse en Terumá.
Léket - las espigas que caen al momento de segar el grano. Si cae una espiga o dos, deben dejarse para los pobres, que las recogerán.
Shijjá - las gavillas que fueron olvidadas o desaparecieron de la vista. Cuando una persona ata las espigas del grano en gavillas y las traslada a la era, si olvidó una gavilla o dos, debe dejarlas, y le está prohibido volver a tomarlas. Quedan como shijjá, y los pobres vienen y las recogen.
Peá - el borde del campo que el dueño debe dejar sin segar, y en circunstancias normales su medida es una sesentava parte del campo, para que vengan los pobres y sieguen el rincón del campo que se les dejó. También este alimento está exento de diezmo.
Para pintar el cuadro: un pobre que comió Terumá por error, y ahora debe pagar el capital y el quinto. ¿Qué hay en su despensa? Los regalos que recogió en el campo. Estos alimentos están exentos de la separación de terumot y maasrot, y por lo tanto no puede entregarlos al kohen como pago de la compensación, pues nunca pudieron convertirse en Terumá. En cambio debe salir al mercado y comprar: si comió uvas, comprará otras uvas de las que se separaron terumot y maasrot, y entregará estas uvas diezmadas al kohen como pago del capital y del quinto. Los regalos que él mismo recogió no puede usarlos.
El cuarto ítem de la lista, "umin hahefker", también está exento para siempre de las obligaciones de los diezmos. Hefker es propiedad sin dueño. Y como vimos, para estar obligado en los diezmos el alimento debe estar guardado y cultivado por una persona y destinado al consumo humano; pero si creció por sí solo en la naturaleza y no tiene dueño, está exento para siempre. Hay dos casos en el asunto:
El caso principal: una persona que entra a un campo abierto y encuentra una higuera silvestre come sus higos y nunca necesita diezmarlos.
El caso secundario: una persona que cultivó una higuera, pero declaró hefker los higos antes de que recayera sobre ellos la obligación del diezmo. Cuándo exactamente recae esta obligación lo aprenderemos en el próximo tratado, el tratado de Maasrot; de todos modos, si los declaró hefker antes de que recayera la obligación, están exentos del diezmo para siempre.
Alimentos que se santificaron con otra santidad - disputa entre Rabí Meir y los Sabios:
Ahora la mishná enumera tres categorías adicionales, que fueron en la dirección opuesta en el proceso de separación: alimentos que fueron separados como diezmos de otros tipos, o que se santificaron con alguna santidad de otra manera. Respecto a ellos discreparon Rabí Meir y los Sabios. Corresponde señalar que esta mishná es sumamente desafiante, pues no está nada claro cuáles ítems exactamente están enumerados en la lista de Rabí Meir como descalificados, y cuáles de ellos permiten los Sabios. Aprenderemos, como es nuestra costumbre, según el Bartenura, aunque el asunto no es simple.
Maaser rishón al que se le apartó su Terumá: "veló mimaaser rishón shenitlá terumató" - no se debe usar maaser rishón del que se apartó su Terumá como pago de compensación por Terumá comida por error. El caso es de una persona que, después de separar la Terumá, separó su maaser rishón, el diez por ciento que se entrega al levita. Este diezmo nunca debe usarse como compensación por comer Terumá por error.
Supongamos que un Leví comió Terumá por error. El Leví recibe su diez por ciento, y separa de él una décima parte (que es un uno por ciento de la cantidad original) y la entrega como Terumat Maaser al kohen. Las nueve décimas restantes quedan en su poder para comer como alimento común para todo efecto. Aun así, la Mishná determina que esas nueve décimas, el maaser del Leví del cual ya se separó su Terumá, no sirven para pagar la compensación de capital más un quinto.
El Bartenurá explica que una vez que se descalificó, quedó descalificado para siempre. Dado que fue separado para ser maaser, y en el momento en que era maaser la Terumá estaba absorbida dentro de él y no estaba completamente diezmado, ya nunca vuelve a ser apto, incluso después de que se le separaron todos los diezmos requeridos y se le tomó la Terumat Maaser.
La pregunta que aquí se esconde, con la que se debaten todos los comentaristas, quizás sea mejor que la respuesta que se le da: es difícil precisar la diferencia exacta entre el tével común (alimento que fue cosechado y se hizo obligado en diezmos, y que después de separarle los diezmos se convierte en julín completo y apto para el pago) y el maaser rishón, que también queda completamente diezmado una vez que se le tomó la Terumat Maaser. Ambos pueden ahora ser comidos por cualquier persona. Se han dicho muchos enfoques al respecto, según la comprensión de la restricción que hay en el maaser y su estatus, y de si hay santidad invertida en él.
Traeremos las palabras del Bartenurá Mizrají, que reconoce la dificultad de que el julín arreglado y el maaser diezmado parecen ser una misma cosa: "veaf al gav dehashta jashivín julín metukanim" - aunque ahora el maaser diezmado es exactamente como julín arreglado, "keivan dekódem shenitlá terumató lo jazí" - dado que antes de tomarse la Terumat Maaser no era apto para servir como pago de compensación, "hashta nami lo jazí" - también ahora no es apto, y queda descalificado para siempre para el pago por haber comido Terumá por error. Lo dejaremos como algo que requiere estudio, y podrán consultar más adelante los muchos enfoques para resolver la diferencia entre maaser diezmado y julín arreglado.
Maaser Shení que fue redimido: el Maaser Shení es el diezmo que se toma después de separar la Terumá Guedolá y el Maaser Rishón, en los años 1, 2, 4 y 5 del ciclo de la Shemitá, a diferencia de los años 3 y 6, en los que se toma el Maaser Aní. El Maaser Shení es comido por los propios dueños de la cosecha, salvo que su consumo está limitado a Jerusalén. Según Rabí Meir, que es quien habla aquí, el Maaser Shení es propiedad de lo Alto, por así decirlo, alimento del Santo, bendito sea, y Él invita a la persona a sentarse a Su mesa y comer en Jerusalén de Su alimento. De todos modos, hay cierta santidad arraigada en él, y por eso queda descalificado para servir como pago de Terumá.
Se trata de Maaser Shení que fue redimido: antes de ser llevado a Jerusalén era posible redimirlo, quitar su santidad del alimento y transferirla a monedas, y con esas monedas subir a Jerusalén y comprar allí alimentos. Con ello el alimento que era Maaser Shení queda completamente profanado y julín verdadero. Aun así, de modo similar al Maaser Rishón que fue completamente diezmado: dado que en cierta etapa recayó sobre él esta santidad y no era apto para el pago de la Terumá, así queda para siempre.
Hekdesh que fue redimido: el Hekdesh es todo aquello que se entrega al Beit HaMikdash y se consagra para su uso, y aquí se trata de Hekdesh de bedek habáit. Una persona que tenía higos y decidió donarlos al Beit HaMikdash: el Beit HaMikdash recibe los higos, y si no les tienen uso, los cambian por dinero vendiéndolos y usan el dinero para el mantenimiento del edificio, o bien alimentan con ellos directamente a los obreros, todo según se desee. El punto es que los higos están impregnados de santidad, y le está prohibido a la persona hacer meilá en el Hekdesh de cualquier forma desde el momento en que los consagró.
Estos higos pueden ser redimidos: cuando el Beit HaMikdash cambia los higos por dinero vendiéndolos, el dinero con el que compra el comprador profana los higos y los convierte en aptos para comer por completo, como higos comunes que salieron a julín, mientras que la santidad queda invertida en el dinero que recibe el Beit HaMikdash. Así es posible redimir la santidad del Hekdesh, en el Hekdesh de bedek habáit, y este es el caso ante nosotros. Por lo tanto, una persona que compró higos del Beit HaMikdash y los profanó y los hizo aptos para comer, y luego comió por error higos de Terumá y está obligada a pagar capital más un quinto, no puede pagar con los higos que compró del Hekdesh. La razón es que hubo santidad invertida en ellos, y según Rabí Meir, una vez que los descalificó, quedan descalificados de manera permanente.
Y en las palabras de la Mishná: "veló maaser shení vehekdesh shenifdú" - no se paga ni con Maaser Shení ni con Hekdesh que fueron redimidos. Y la razón de la descalificación está explícita en la Mishná: "sheein hekdesh podé et hahekdesh" - algo que es, o fue, consagrado y santificado, no puede servir para la redención de Hekdesh.
Esta es la opinión de Rabí Meir, y los Sabios discrepan con él: "vajajamim matirín beelu". Solo que los comentaristas discrepan respecto a cuáles de los ítems de la lista se refieren los Sabios:
Según el Bartenurá: los Sabios se refieren solo al Maaser Shení y al Hekdesh que fueron redimidos, los dos últimos ítems de la lista, aquellos que fueron consagrados explícitamente como Maaser Shení y como Hekdesh y luego fueron redimidos.
Hay quienes amplían: los Sabios permiten también el Maaser Rishón al que se le tomó su Terumá.
Y hay quienes amplían aún más: los Sabios permiten también los regalos a los pobres.
La halajá es ciertamente como los Sabios, solo que queda la pregunta de cuáles de los ítems de la lista permitieron. Por ahora nos quedamos con el sentido simple del Bartenurá.
En resumen: nuestra Mishná enseña sobre qué alimentos no se paga el capital y el quinto por comer Terumá de manera involuntaria, en virtud de la exégesis "venatán lakohén et hakódesh" - un alimento apto para santificarse como Terumá. Primero se enumeraron cuatro que nunca estuvieron obligados en los diezmos: léket, shijjá, peá y hefker. Después se enumeraron tres que fueron santificados con otra santidad: el primer diezmo del que se separó su Terumá, el segundo diezmo que fue redimido y el hekdesh que fue redimido, que según la opinión de Rabí Meir quedaron descalificados para siempre, mientras que los Sabios los permiten, y en cuanto al alcance de su permisión discreparon los comentaristas.