La tercera Mishná del capítulo 8 del tratado Terumot trata aparentemente de un tema ajeno a nuestro asunto, y su lugar parece corresponder al tratado Maasrot, que viene a continuación. El tratado Maasrot trata la cuestión de a partir de cuándo recae sobre el alimento la obligación de diezmar, y no se refiere solo a la Terumá guedolá, que es la primera separación, sino también al maaser rishón y a otros semejantes.
La regla en la obligación del maaser:
Mientras el alimento no haya llegado a estar sujeto a la obligación del maaser, está permitido comer de él una comida ocasional (ajilat araí), que es un comer casual y no formal, a diferencia del comer fijo (ajilat keva), que es un comer regular y formal. El umbral a partir del cual es obligatorio diezmar antes de comer, incluso de manera ocasional, es la llegada del producto a la terminación de su labor (guemar melajá), es decir, la conclusión de su procesamiento. En circunstancias normales esta es la etapa en la que ya no queda labor por hacer, y el producto está listo para su almacenamiento.
En las uvas, que son el tema de nuestra Mishná, no es costumbre en el mundo comerlas tal como están: el viñedo se destina por lo general a la producción de vino, y por eso quien come uvas crudas come de un fruto que aún no ha llegado a la terminación de su labor. Aun así, si cultivó las uvas para comerlas como fruto y no para hacer con ellas vino, la conclusión de la vendimia de las vides se considera terminación de la labor.
Pero en cuanto a la obligación de separar los diezmos, la terminación de la labor por sí sola no basta. Si la intención de la persona es llevar el producto a su casa, a diferencia de venderlo en el mercado, no hay obligación de diezmar hasta que lo lleve a casa, y hasta entonces le está permitido comer de él una comida ocasional. Resulta que hay aquí dos asuntos: la terminación de la labor, y después de ella el traslado a casa.
Sin embargo, hay situaciones en las que, aunque el producto aún no haya sido llevado a casa, los Sabios obligaron a diezmar antes de comer y anularon la permisión de la comida ocasional. Uno de ellos es el ingreso de los frutos al patio.
El estatus del patio:
En la época de la Mishná se consideraba que comer en público era un acto impropio y poco digno, y las personas comían en privado. Es conocida la halajá de que quien come en el mercado se asemeja a un perro, y tal manera de comer se consideraba grosería (de modo similar a acciones que hoy en día se consideran groseras cuando se hacen en público). Tomar una uva y probarla en el mercado no tiene nada de reprobable, pero sentarse a una comida en público se consideraba algo nada digno, y sobre esto dijeron los Sabios que quien lo hace es como un perro.
Un detalle secundario agradable: una vez el Rab Víctor Miller vio a uno de los feligreses de su sinagoga comiendo en público, y le dijo: "¿No sabes que quien come en el mercado se asemeja a un perro?". Le respondió aquel: "Rabí, pero eso es precisamente en una comida, cuando uno se lava las manos y come pan, mientras que esto no es más que un pequeño bocado". Le dijo el Rab: "Si es así, no eres un perro, eres un cachorro".
Según los Sabios, el lugar apropiado para comer es la privacidad o la semiprivacidad de la casa. El patio era una zona semiprivada: en la época de la Mishná vivían en una especie de callejones cerrados, en los que las casas rodeaban un espacio común llamado patio, semejante al vestíbulo de un edificio de departamentos de nuestros días, un espacio privado compartido por los inquilinos. Las casas eran muy pequeñas, y por eso muchas de las actividades se hacían en el patio: cocinar, labores de producción y momentos de esparcimiento. Aun así, el patio seguía siendo semiprivado, ya que no lo usaban los extraños sino solo la gente del patio.
Por eso los Sabios consideraron que comer en el patio, después de haber ingresado en él los frutos cuya labor ya se había terminado, es un comer que obliga a diezmar en circunstancias normales, ya que esto ya no es una comida ocasional sino un comer que se volvió fijo a causa del traslado a casa. Cabe dudar si el traslado a casa es la etapa final de la terminación de la labor, o si son dos asuntos separados: la terminación de la labor en el campo y en el terreno agrícola, y el traslado a casa como un asunto en sí mismo. De un modo u otro, está claro que quien ingresa sus frutos a su patio está obligado a diezmarlos.
El primer caso: del huerto al patio:
La Mishná trata sobre una persona que tomó un racimo de uvas y comenzó a comer de él mientras caminaba. Como comió desde la huerta, ciertamente su comer comenzó como un comer ocasional que está exento del diezmo, y además aparentemente no hubo aquí finalización de la labor, pues se trata de uvas y no de vino. Sin embargo, ahora entró a su patio, y en circunstancias normales el ingreso de los frutos al patio obliga a diezmar. La pregunta es, pues: quien comenzó a comer de forma ocasional y entró de paso a un patio, ¿debe diezmar antes de continuar su comida, o le está permitido continuar por haber comenzado un comer ocasional pleno en el campo?
Y en el lenguaje de la Mishná: "hayá ojel baeshkol venijnas min haginá lejatzer" - estaba comiendo de un racimo y entró de la huerta al patio. Entró desde la huerta que está afuera hacia el patio que es semiprivado. ¿Le está permitido continuar comiendo?
Rabí Eliezer dice: "yigmor" - que termine. Le está permitido continuar su comida. Y no se refiere a que le esté permitido comer dentro del patio, pues una vez que ingresó los frutos al patio no come en él sin diezmar, sino que le está permitido salir del patio y volver a su comer ocasional en la huerta.
Rabí Yehoshúa dice: "lo yigmor" - que no termine. No le está permitido. Una vez que trajo los frutos al patio, ya no hay camino de regreso: es como quien definió de manera oficial el traer la cosecha a casa, y por ello debe diezmar antes de volver a comer. Y así es la halajá, como Rabí Yehoshúa.
El segundo caso: le entró el Shabat:
El segundo caso es muy similar: también aquí comenzó a comer las uvas en la huerta de forma ocasional, y este comer está permitido, solo que en lugar de ingresarlas al patio ocurrió otra cosa. En total hay seis cosas que "fijan" para el diezmo, que, aunque no impliquen traer a casa, constituyen el cruce de un umbral que obliga a diezmar:
El traer al patio - como se explicó anteriormente.
El Shabat - quien come en Shabat, su comer nunca es ocasional. El Shabat es un objetivo y un punto de conclusión, todo en él se hace de manera oficial, y todo comer en Shabat se considera un comer establecido.
La cocción - una persona no cocina su comida y luego afirma que su comer es ocasional, pues con la cocción estableció la comida.
El inicio del diezmo - quien comienza el proceso del diezmo debe terminarlo, y no puede interrumpir en medio.
El encurtido - quien encurte sus frutos, como pepinos, ya no puede decir que su comer es ocasional, pues con el encurtido estableció la comida en cierta medida.
El caso que tenemos ante nosotros es, pues: comenzó a comer las uvas en la víspera de Shabat y entró el Shabat. ¿Debe ahora diezmar para continuar su comida? Aquí conviene anticipar que la Mishná es un tanto compleja, porque existen dos versiones opuestas entre sí: la discusión es entre Rabí Eliezer y Rabí Yehoshúa, pero hay versiones que atribuyen cada opinión a un tana distinto, y hay quien pone primero a Rabí Yehoshúa y quien pone primero a Rabí Eliezer. Presentaremos la versión que tenemos ante nosotros, y en todo caso la halajá es como Rabí Yehoshúa, pues la halajá es como él frente a Rabí Eliezer, pero en la práctica la halajá depende de la versión que tengamos en nuestras manos.
Y en el lenguaje de la Mishná: "jashejá leilei Shabat" - oscureció en la víspera de Shabat. Estaba comiendo sus uvas en la víspera de Shabat, se puso el sol y entró la noche de Shabat. ¿Le está permitido continuar comiendo de esas mismas uvas?
Rabí Eliezer dice: "yigmor" - que termine. Le está permitido terminar las uvas. Y no se refiere a que coma en Shabat sin diezmar, pues todo comer en Shabat se considera establecido y está prohibido; sino que después de la salida del Shabat, dado que comenzó a comer del racimo antes de eso, le está permitido volver a comer de ese mismo racimo sin diezmarlo. Y en el Shabat mismo no puede comer, pues tampoco hay posibilidad de diezmar en Shabat, ya que ello se ve como un acto de reparar, pues está reparando el fruto, una rama rabínica de la labor de dar el golpe final con el martillo.
Rabí Yehoshúa dice: "lo yigmor" - que no termine. No le está permitido comer más de este racimo, ni siquiera después de la salida del Shabat, hasta que diezme. En el Shabat mismo es obvio que no come de ellos, pues no están diezmados, y aun después tampoco come, porque el Shabat los fijó e incluso los llevó a la línea de conclusión absoluta que obliga a diezmar.
Y la halajá es como Rabí Yehoshúa. Pero, como se dijo, cuál es la opinión de Rabí Yehoshúa en la práctica, en eso mismo hay discusión, es decir, una diferencia entre las distintas versiones de la Mishná.