Abrimos con buena hora el sexto capítulo del tratado de Terumot, un capítulo hermoso que trata sobre el consumo prohibido de Terumá y sus consecuencias. Todo el capítulo gira en torno a un solo versículo que aparece en el libro de Vaikrá (22:14).
El versículo que sirve de base al capítulo:
"Veísh ki iojal kódesh bishgagá, veiasaf jamishitó alav, venatán lakohén et hakódesh" - "ish", es decir, aquel que no es kohen, que comió kódesh sin intención, agrega un quinto sobre el capital y le entrega al kohen un kódesh nuevo en lugar del que comió.
¿Qué es ese "error"? Tenemos ante nosotros tres posibilidades:
No sabía que a un extraño le está prohibido comer Terumá.
No sabía que el alimento que tenía delante era Terumá, y lo comió pensando que le estaba permitido.
No sabía (según muchos) que la consecuencia de comer Terumá es la muerte a manos del Cielo, un castigo severo, y por eso comió sin conocer la gravedad de su acto.
"Kódesh" - los cuatro tipos de Terumá:
En el contexto de las mishnaiot que tenemos ante nosotros, "kódesh" significa Terumá, la propiedad consagrada del kohen. Por lo tanto, el versículo se aplica a los cuatro tipos que la Terumá puede adoptar:
Terumá guedolá - la primera porción que se separa para el kohen.
Terumat maaser - la porción que el levita le entrega al kohen.
Jalá - la porción que se le entrega al kohen de la masa, después de que la harina y el agua se mezclaron juntas.
Bikurim - los primeros frutos de las siete especies con las que se elogió a la Tierra de Israel, que se traen al kohen y al Templo y allí se agitan.
En los cuatro hay ley de Terumá, y en todos se aplica el versículo al consumo prohibido por error.
El cálculo del quinto - milbar y no milgav:
La exigencia en los cuatro casos es agregar un quinto, y conviene establecer el cálculo con precisión de una vez por todas. Una persona que no es kohen y comió cuatro uvas de Terumá, deberá devolverle al kohen cuatro uvas nuevas y agregar sobre ellas una quinta uva: en total cinco uvas por haber comido cuatro. Esta es la intención de la Torá al decir "veiasaf jamishitó alav": comió cuatro, agrega un quinto.
En términos actuales se trata de un agregado del veinticinco por ciento, y no del veinte por ciento, y aquí se encuentra el lugar del error habitual. A veces la Torá emplea el sistema de "milgav", el cálculo a partir de la cantidad original, pero aquí el cálculo es "milbar", según el total. De ahí que, de las cinco uvas que se le entregan al kohen, cuatro son el capital (la devolución del monto principal), y la quinta es el pago del quinto, un agregado que puede denominarse pago de multa.
Ese añadido funciona como un mecanismo de expiación por la ingesta involuntaria, y por eso, como veremos más adelante en la Mishná, el kohen no tiene la facultad de renunciar al quinto. El que come debe tener la posibilidad de dárselo al kohen, para que le sea concedida la expiación por haber comido Terumá por error.
Texto de la Mishná:
"HaOjel Terumá shoguer" - quien no es kohen y comió uno de los cuatro tipos de Terumá sin intención, ya sea porque no sabía que era Terumá, ya sea porque no sabía que tenía prohibido comerla, ya sea porque no sabía que la consecuencia es la muerte a manos del Cielo. La Mishná más adelante subrayará que se trata específicamente de un caso involuntario, como dice el versículo: si comió con intención, sabiendo que está prohibido, no paga el quinto. Pero en un caso involuntario se le da la oportunidad de recibir expiación, devolviendo lo que consumió a los kohanim y añadiendo el quinto.
Conviene observar esto con atención a lo largo de todo el capítulo, ya que tenemos ante nosotros dos asuntos distintos:
Restitución monetaria - tomar algo que no es suyo. Incluso sin ninguna cuestión de Terumá, quien entra en la despensa de su prójimo y come de sus cereales del desayuno debe devolverle su valor. Esta es una ley básica que se sostiene por sí misma: un reintegro monetario por haber tomado algo sobre lo cual no tiene ningún derecho.
El pago del quinto - una obligación especial y adicional que ordenó la Torá, y en ella se encierra también la virtud de otorgar expiación.
Resulta entonces que quien paga al kohen hace dos cosas distintas: lo restituye a su situación económica plena y cumple con la exigencia del versículo de devolver lo sagrado. Y como veremos, existe aquí casi una ley de conservación de la santidad: el pago se hace con julín debidamente preparado, con alimento ordinario que se convierte en Terumá en el instante en que se entrega al kohen, y así se genera una nueva Terumá y no hay pérdida alguna en el conjunto de la Terumá que hay en el mundo. Más aún, al añadir el quinto incluso incrementa la santidad en el mundo, y adquiere para sí mismo expiación.
"Meshalem keren vejómesh" - debe restituir el capital, la cantidad original que consumió (las cuatro uvas que comió), y añadir sobre ella la quinta uva como pago del quinto.
"Ejad haojel veejad hashoté veejad hasaj" - no hay diferencia si consumió la Terumá comiéndola, bebiéndola o untándosela sobre la piel. Una persona que se unta aceite de oliva sobre la piel y el aceite se absorbe a través de ella, se considera como si hubiera bebido el aceite.
El Bartenurá precisa que se trata específicamente de untar aceite y de beber cosas aptas para beber, como el vino. Pero quien bebe el aceite, o quien unta el vino sobre su piel, no queda obligado al pago del quinto. La razón es que la obligación se aplica solo al consumo hecho de su manera habitual: quien unta vino sobre su piel no lo usa como ungüento ni como preparado sino que lo desperdicia, y quien bebe aceite de oliva a solas no lo bebe sino que lo malgasta, pues no le aporta sustancias nutritivas sino que le provoca enfermedad. Solo cuando el consumo, comiendo, bebiendo o untando, se hace de la manera en que ese alimento suele consumirse, entra la ley en vigor, y quien lo consumió debe restituir lo que consumió con el añadido del quinto.
En cuanto a untar, los Rishonim discreparon respecto a si la obligación es de la Torá o rabínica. En la halajá todos coinciden en que "untar es como beber", y la ley de la Mishná se aplica también en ese caso, solo que algunos sostienen que la obligación es rabínica, y los versículos que se traen al respecto no son sino un asmajtá para una idea rabínica.
"Ejad Terumá tehorá veejad Terumá temeá" - no hay diferencia si la Terumá que comió el ajeno era pura, es decir un alimento que el kohen habría de comer, o impura, un alimento que el kohen no puede comer pero al menos puede quemarlo y beneficiarse de él en el momento de su eliminación. En todos estos casos paga capital y quinto.
Pero existe una gran diferencia entre ellos en la forma del pago. Si el alimento era puro y apto para el consumo del kohen, debe pagar específicamente con alimento, y como dice el versículo "lo sagrado" - algo que pueda volver a convertirse en Terumá. Quien come cuatro uvas puras toma cuatro uvas nuevas de julín y se las da al kohen, y estas se convierten en Terumá nueva por ley de la Torá, y así también la quinta uva entregada como pago del quinto se convierte igualmente en Terumá por ley de la Torá. Este es el sentido de lo dicho respecto a la conservación del mundo de la Terumá, y de hecho incluso su incremento: no es una mera conservación, sino que ciertamente no hay aquí ninguna reducción de la cantidad.
Sin embargo, si comió uvas impuras, no está obligado a pagar con uvas propiamente, sino que puede pagar con dinero, pues de todos modos el kohen no las iba a comer ni podía comerlas. En este caso se trata de una restitución monetaria por haber comido algo que no le pertenece, como cualquier otra restitución. Y aun así, la obligación del quinto recae por igual sobre la Terumah pura y sobre la Terumah impura que se comieron por error.
"meshalem jomesh vejomesh jumsha" - paga el quinto, e incluso un quinto sobre el quinto. ¿Cómo es esto? Quien come cien uvas de Terumah pura entrega al kohen cien uvas nuevas que se convierten en Terumah, y añade sobre ellas un quinto - veinticinco uvas adicionales, en total ciento veinticinco uvas, y todas ellas se convierten en Terumah. Si después comió cuatro de las veinticinco uvas del quinto, también estas conllevan la obligación de pago con el añadido del quinto. No hay diferencia entre comer de las uvas del quinto, de las uvas del capital o de las uvas de la Terumah originales - en todo caso debe añadir un quinto sobre lo que consumió, e incluso sobre el quinto que pagó al principio. Esto es "jomesh jumsha": pago de un quinto sobre el quinto que ya fue entregado.
"eino meshalem Terumah" - no le está permitido pagar al kohen con Terumah, y no hay diferencia entre Terumah impura y pura. Según el Bartenura, la Terumah pertenece desde el origen a los kohanim, y una persona no paga al kohen con el dinero del propio kohen por aquello que tomó de él. Por lo tanto, aun si la Terumah todavía no fue entregada a un kohen determinado, los frutos de Terumah no son aptos para servir a estos pagos, ni para saldar el capital ni para saldar el quinto.
"ela julin metukanim" - debe pagar con julin ordinarios de los cuales se separaron todos los diezmos: Terumah gedolah, primer diezmo, y segundo diezmo o diezmo del pobre según el año. "Metukanim" significa que todo fue separado y los frutos están listos para ser comidos. Las cuatro uvas del capital y la quinta uva del quinto se las entrega al kohen, "vehem naasin Terumah" - las cinco uvas se convierten en Terumah nueva a todos los efectos, según la Torah. "vetashlumin Terumah" - no solo las cuatro uvas del capital, sino también la quinta uva, la uva de compensación adicional, se convierte en Terumah completa.
"im ratzah kohen limjol - eino mojel" - aun si el kohen dijera que renuncia a la obligación del pago, su renuncia no tiene efecto. La razón de esto es que el pago del capital y del quinto es un precepto del versículo. Si se tratara de un pago meramente monetario, por haber tomado algo perteneciente a otro, el despojado podría renunciar a él, del mismo modo que una persona puede decirle a su prójimo que comió de su despensa: déjalo, guarda tu dinero, no deseo tu pago. Pero aquí la Torah obligó el pago, y en esto se revela de nuevo aquella preservación de la santidad - no debe disminuirse la cantidad de Terumah, y es obligatorio dar julin nuevos que se convierten en Terumah, y el kohen no tiene derecho alguno a renunciar a este pago.
Muchos Rishonim se centran precisamente en el pago del quinto, pues según muchos es lo que se requiere para lograr la expiación por haber comido la Terumah indebidamente. Esto no depende de la renuncia del kohen, ya que junto a la obligación de dar el capital y el quinto, el pago otorga a quien comió el beneficio de la expiación por la muerte a manos del Cielo, aquel castigo de muerte prematura que sobreviene por comer Terumah. Y dado que quien comió necesita su expiación, el kohen no tiene derecho a renunciar a recibir el capital, según el lenguaje del versículo, ni tampoco a recibir el quinto, del cual depende la expiación.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos que un extraño que come Terumah por error paga el capital y el quinto, con el cálculo "milbar" de un veinticinco por ciento; que no hay diferencia entre comer, beber y untar de la manera habitual, ni entre Terumah pura e impura respecto a la obligación del quinto; que el pago se hace con julin metukanim que se convierten en Terumah nueva, y no con Terumah; que también quien come del quinto añade sobre él un quinto; y que el kohen no puede renunciar, pues el pago es un decreto de la Escritura y es lo que trae a quien comió su expiación.