Tratado de Terumot, capítulo décimo, mishná primera. El capítulo que tenemos ante nosotros trata de las mezclas de Terumá y julín (alimentos comunes), y examina si el julín permanece permitido para el consumo de un no kohen. La Terumá, respecto a un no kohen, es una prohibición completa, de modo que tenemos aquí situaciones en las que se mezclan lo prohibido y lo permitido: un alimento permitido y un alimento prohibido que se juntaron. La pregunta es si el julín que estaba permitido al no kohen permanece en su permiso, o quizás se volvió prohibido para él. Por ello, los principios que se plantean en este capítulo van mucho más allá de los límites de la Terumá solamente, y tienen repercusión en las leyes de kashrut en general.
La primera mishná comienza justamente con una excepción. Así es la costumbre de la Mishná en muchos lugares: al abrir un tema nuevo, busca establecer primero los límites, dónde pasa la línea y cuándo ya no se aplican las cosas.
La regla: "taam keikar" (el sabor equivale a la sustancia):
La regla es que en una mezcla de julín y Terumá, aun si se retiró la Terumá, mientras quede en el julín un vestigio de su sabor (es decir, que la Terumá les dio sabor), el sabor perceptible atestigua que todavía hay allí partículas efectivas de la prohibición presentes y mezcladas, y ellas prohíben el julín. Este es el principio de "taam keikar": si el sabor está presente, es como si la cosa misma (el ikar, la fuente de la prohibición, y en nuestro caso la Terumá) estuviera presente en la mezcla.
En la práctica: si después de retirar el elemento de Terumá aún se percibe su sabor, la mezcla de julín queda prohibida para el no kohen. Se convierte en una mezcla de meduma, una mezcla de Terumá y julín juntos, y debe entregarse o venderse a un kohen. Y si no hay sabor perceptible en el julín después de que se retiró la Terumá, o después de que se mezcló con él, permanecen el julín o la mezcla resultante en su permiso, y le están permitidos al no kohen para el consumo.
De la misma especie y de especie distinta:
Adelantemos una aclaración para evitar confusiones. Hasta ahora tratamos en el tratado otras mezclas de Terumá y julín, y allí se estableció la regla de que se requieren cien veces de julín frente a la Terumá para que la mezcla sea permitida. No obstante, como se mencionó, hubo discrepancia entre los tanaim en esto, y en la práctica se decide como Rabí Yehoshúa, que basta con más de noventa y nueve veces de julín frente a la Terumá, solo que por simplicidad se emplea siempre la expresión "cien veces", según la opinión de Rabí Eliezer. Esta exigencia de cien veces se aplica solo en el caso de la misma especie.
De la misma especie: una mezcla de dos cosas que son exactamente el mismo tipo de alimento, y solo su estatus halájico es distinto. Por ejemplo, trigo de Terumá que cayó dentro de trigo de julín: todo es trigo mezclado. En esto se requiere cien veces.
De especie distinta: un tipo que se mezcló con otro tipo. Por ejemplo, un guiso de trigo que se cocina en una olla y cae dentro un poco de cebada. En esto la decisión no es según cien veces frente a uno, sino según la transmisión de sabor: si se percibe transmisión de sabor en lo permitido, en la mezcla resultante o en lo permitido que queda después de retirar la prohibición, es decir, la Terumá.
¿Cómo se determina la transmisión de sabor?
El concepto de "transmisión de sabor" enseña que la forma en que idealmente determinaríamos si quedó un vestigio de la prohibición dentro de lo permitido sería simplemente probándolo: si se puede saborear vestigios de la cosa prohibida, la mezcla está prohibida.
Por lo general, en las mezclas de alimentos, como un guiso que se cocina sobre el fuego y cae dentro un poco de leche, se emplea la conocida regla de sesenta veces: si hay en el guiso sesenta veces frente a la leche, la leche se anula. Pero en esencia, la medición práctica se hacía según el sabor: probar el guiso y examinar si se percibe en él sabor a leche.
La Guemará lo presenta con la figura del "kefila aramai", un cocinero arameo, es decir, un cocinero no judío, que hará la prueba de sabor. De aquí se aprenden dos cosas:
Se requiere específicamente un no judío, pues si la mezcla está prohibida un judío no puede probarla.
Se requiere específicamente un cocinero. No basta con que una persona común pruebe y se le pregunte "¿Percibes leche aquí?", sino que se requiere alguien con un paladar experto, en quien realmente se pueda confiar para determinar si quedó algún resto de lo prohibido, y en el ejemplo de carne con leche, un resto de leche en el guiso.
Nuestros Sabios entendieron que en circunstancias normales no es común hallar un cocinero no judío que pruebe la comida, y aun si se hallara, existe un problema aparte de fiabilidad en sus palabras, pues por lo general no se puede confiar en él cuando sabe qué hay en juego. Su credibilidad depende de que sea "mesíaj lefí tumó", que diga las cosas con inocencia sin conocer las implicaciones halájicas de su determinación, y esto es algo del todo impracticable. Dado que no hay cocineros no judíos que hablen inocentemente disponibles cómodamente para probar el guiso en cada víspera de Shabat en el que se derramó un poco de leche, nuestros Sabios fijaron la medida constante de uno en sesenta, sobre la base de su determinación de cuándo por lo general se percibe sabor en los alimentos comunes.
Pero en nuestras Mishnayot el asunto es distinto, y esto es fascinante: en las mezclas de Terumah y julín (alimentos no consagrados), que también son mezcla de prohibido y permitido, por lo general hay acceso fácil a un kohen. Los kohanim son judíos, y no hay razón para no confiar en ellos, pues son dignos de confianza. Por lo tanto, cuando se requiere aclarar si se percibe el sabor de la Terumah en el julín, no necesariamente se sigue la medida de sesenta, sino que se pide a un kohen que pruebe la comida y determine si se percibe en ella algún resto del sabor que la Terumah confirió al julín.
El caso de la Mishnah: una cebolla que cayó en lentejas:
El primer caso, como se dijo, es la excepción: una cebolla entera que nunca fue cortada, cuyo sabor picante está encerrado en su interior y no sale de ella, que cayó dentro de un plato de lentejas cocidas de las que se coló el líquido. Para simplificar adoptaremos la opinión de los Rishonim, entre ellos el Rosh, de que las lentejas están frías. Este es, pues, un escenario en el que no hay ninguna probabilidad de que se transmita sabor, y hasta afirmamos que no se transmitió: la cebolla no está cortada, y las lentejas ya se cocieron y se drenó su líquido, de modo que están empapadas e insípidas, y no hay en ellas transmisión real de sabor.
En la práctica no hay diferencia si la cebolla es la Terumah y las lentejas el julín, o al revés, se aplican las mismas reglas, pues en todo caso tenemos ante nosotros una mezcla de prohibido y permitido que se unieron, y la preocupación es si lo prohibido, es decir la Terumah, transmitió sabor a lo permitido, es decir al julín. Pero para simplificar adoptaremos la comprensión principal de la Mishnah: una cebolla de Terumah que cayó dentro de un plato de lentejas de julín que se cocieron, se colaron y ya no están calientes. En este caso basta con retirar la cebolla y todo está bien, pues no hay aquí transmisión de sabor.
El texto de la Mishnah:
"Batzal shenetanó betoj adashim" - una cebolla de Terumah que finalmente cayó dentro del plato de lentejas.
"Im shalem - mutar" - mientras la cebolla esté entera y no cortada, las lentejas, que son julín, están permitidas para un no kohen (zar), pues no cabe suponer que se transmitió sabor de una cebolla no cortada a lentejas que ya se cocieron, se colaron y ya no absorben sabor.
"Veim jataló - benotén taam" - una vez que se corta la cebolla queda abierta, y se sabe que la fuerza del sabor de las cebollas abiertas es muy intensa. Por lo tanto la cuestión de si las lentejas están permitidas depende de la transmisión de sabor: si la cebolla transmitió su sabor a las lentejas o no. Y la manera de aclararlo es traer un kohen que pruebe las lentejas. Si percibe sabor de cebolla, las lentejas quedan prohibidas para un no kohen, y deben venderse o darse a un kohen. Y si no percibe la cebolla en las lentejas, las lentejas permanecen permitidas para un no kohen.
"Ushar kol hatavshil" - el Bartenura explica que la intención de la Mishnah es a otros alimentos además de las cebollas, como el ajo y semejantes. Cabe señalar que la ley será idéntica también si en lugar de que la cebolla caiga en las lentejas cae en otra comida, como un puré de papas; pero aquí nos enfocamos en la cebolla para simplificar, según el sentido llano del Bartenura. En todas las demás especies, sean enteras o cortadas, no hay diferencia: si cayó ajo dentro de las lentejas, no se puede suponer sin más que todo está bien, sino "benotén taam" - hay que determinar mediante degustación si se transmitió sabor o no. Si se transmitió, las lentejas quedan prohibidas, y si no, permanecen en su permisión. Esta es la ley y esta es la Mishnah.
La opinión de Rabí Yehudah respecto de la tzijaná:
Rabí Yehudah difiere y permite en la tzijaná. "Tzijaná" es un puré de pescado, una especie de pasta de anchoas como la conocida, o cualquier pescado pequeño triturado. Estos alimentos tienen mal olor, y a veces se busca la manera de quitarles un poco del mal olor. Por lo tanto Rabí Yehudah permite: si se puso una cebolla de Terumah dentro del puré de pescado, incluso estando cortada, la mezcla está permitida, "sheenó ela litol et zohamó" - pues todo el propósito de poner la cebolla allí no es sino disipar un poco el mal olor del puré de pescado. Así según el sentido llano de las palabras, y la halajá no es como él.
Solo que comprender su opinión no es sencillo en absoluto, pues de ella se desprende que el pescado queda prohibido únicamente porque hubo intención de conferirle el sabor de aquello prohibido, cebolla o ajo y semejantes. Mientras que por lo general no es así: en las mezclas de prohibido y permitido, como leche que cayó dentro del guiso, o salmuera de cerdo que goteó dentro de un guiso permitido, no nos preocupamos en absoluto ni preguntamos si hubo intención de añadir lo prohibido para dar sabor. La intención no es determinante en las mezclas de este tipo, y por eso el asunto es extraño, y los comentaristas discutieron cómo conciliarlo.
Una solución, que adoptamos aquí por su sencillez y que además sirve como introducción a la próxima Mishnah: la cebolla, en efecto, quita parte del mal olor del puré de pescado, pero el sabor que ella agrega empeora su calidad. El mal olor tal vez se disipó, pero el sabor mismo no mejora sino que se estropea. Esto es "notén taam lifgam": ciertamente se dio un sabor, pero el sabor que la cebolla dio al puré de pescado lo perjudica, lo empeora y lo arruina. Y es una regla que cuando el sabor efectivamente aportado estropea la parte permitida se es indulgente, y así siempre. Según esto, en la opinión de Rabí Yehudah, la cebolla no prohíbe el pescado.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos el fundamento de "taam keikar" en una mezcla de Terumah y julín, la distinción entre una especie con su misma especie que se mide en uno por cien y una especie con especie distinta que se mide por la transmisión de sabor, y el modo de determinarlo mediante la degustación: con un cocinero arameo (kefila armai) en alimentos prohibidos, y con un kohen confiable en mezclas de Terumah. Nos detuvimos en la excepción de la Mishnah: una cebolla entera que cayó en lentejas cocidas y frías, en la que no hay transmisión de sabor; y en la postura de Rabí Yehudah que permite el pescado salado "ya que solo es para quitarle su suciedad", cuya opinión no es la halajah. La halajah es como el tana kama: en todos los demás casos hay que tener cuidado con la transmisión de sabor y averiguar si pasó sabor de lo prohibido a lo permitido, y esta es la halajah práctica en todos los asuntos de kashrut de este tipo.
En la próxima Mishnah ampliaremos la regla de "notén taam lifgam" y sus definiciones.