Continuamos en el Perek 7 del tratado de Sanedrín, en la Mishná 10. La mishná sigue detallando las transgresiones enumeradas anteriormente en la Mishná 4, cuyo castigo es la sekilá, y ahora se ocupa del mesit y del madiach.
El mesit es un judío que incita a otro judío a practicar avodá zará. Como vimos en las mishnayot anteriores, la avodá zará se practica de una de tres maneras: aceptar a un ídolo como dios, adorarlo de la forma en que se acostumbra a adorarlo, o adorarlo a través de una de las cuatro formas de servicio con las que se sirve a Hashem. El solo hecho de incitar a una de estas acciones define la transgresión de la incitación.
La incitación en sí misma es sancionable, ya sea que el incitado haya realizado una acción concreta o no, como está escrito: "Usakaltó baabanim vamet... ki bikesh lehadichaj meal Hashem Elokeja" - "Y lo apedrearás con piedras y morirá... porque buscó apartarte de Hashem tu Dios". La mera petición - la intención y el intento de alejar a una persona de Hashem - es en sí misma la transgresión.
La diferencia entre un mesit y un madiach:
El mesit incita a individuos, mientras que el madiach seduce a la mayoría de los habitantes de la ciudad a la avodá zará. Primero nos ocuparemos del mesit, que es el tema principal de nuestra mishná.
"Hamesit ze hediot hamesit et hahediot" - El mesit es un individuo común que incita a otro individuo común:
Un hediot es una persona común, a diferencia de un falso profeta. En general, el término 'hediot' es relativo, describiendo a alguien que no destaca en un aspecto particular. Aquí significa que un falso profeta, que afirma que Hashem le ordenó practicar esta avodá zará, entra en otra categoría: según la opinión de nuestro Tana, Rabí Shimón, su castigo no es la sekilá sino el jenek. Y las palabras "que incita a un individuo común" enseñan que se trata de persuadir a individuos, a diferencia de una ciudad entera, que tiene la ley del madiach.
Cabe señalar que la halajá no sigue a nuestro Tana. La halajá establece que quien incita a la avodá zará es condenado a sekilá ya sea que incite en el nombre de Hashem como falso profeta o de otra manera, y también que ambos - el mesit y el madiach - son juzgados con sekilá. Resulta que esta mishná, que fue enseñada por Rabí Shimón, no concuerda con la opinión de los Jajamim y no es la halajá en estos dos detalles.
Cómo se ve la incitación:
La mishná describe la acción de persuasión: "Amar lo: yesh yirá bemakom peloni, kaj ojelet, kaj shota, kaj metivá, kaj meréa" - Le dijo: Hay una deidad en tal lugar, así come, así bebe, así beneficia, así perjudica:
"Yesh yirá bemakom peloni" - Hay una avodá zará en otro lugar.
"Kaj ojelet, kaj shota" - Esta es su comida y esta es su bebida.
"Kaj metivá" - Estos son los beneficios que otorga a sus siervos.
"Kaj meréa" - Estas son las consecuencias negativas de abstenerse de su servicio.
Es necesario comprender la función de esta línea en la mishná, ya que la descripción de una avodá zará, e incluso las afirmaciones sobre sus virtudes, no constituyen la prohibición que estamos tratando, y ciertamente no justifican la sekilá. La prohibición de la incitación y la obligación de la sekilá requieren una persuasión real, un llamado a la acción para servir a la avodá zará o aceptarla, y eso todavía no se ha dicho aquí. La Guemará enseña que esto revela una comprensión de la forma de operar del mesit: las personas conocen a los habitantes de su lugar y sus extrañas costumbres, y por lo tanto, el mesit comienza específicamente describiendo un lugar lejano y desconocido, donde tienen tales costumbres que los benefician - y dado que el incitado no está familiarizado con los hechos, es más fácil hacerle caer en la trampa.
Un mesit no necesita advertencia completa:
En todas las demás transgresiones castigables, el bet din requiere testigos y advertencia. La gran excepción a esta regla se encuentra en nuestra Mishná: el mesit (instigador a la idolatría) no necesita recibir una advertencia formal, en la que se le aclaren las consecuencias de su acción, para ser culpable por su instigación. La base de esta ley está en el lenguaje del versículo: "velo tachmol velo techaseh alav" - no se debe tener piedad del mesit ni encubrirlo. Es decir, estamos inclinados y dispuestos a condenarlo, y por lo tanto no hay necesidad de una advertencia completa. Sin embargo, como explicará la Mishná más adelante, se requiere una advertencia leve, una especie de señal de alerta, que le da una última oportunidad.
"Kol chayavei mitot shebatorah ein machminin aleihen, chutz mizo":
A todos los demás condenados a muerte no se les tiende una trampa al que está por pecar: no se colocan testigos en secreto para que lo escuchen a escondidas o lo espíen, y no se le pone un cebo para atraparlo en el acto. La excepción es el mesit, para el cual estamos dispuestos a ocultar testigos para que escuchen sus palabras, con el fin de lograr finalmente su condena.
"Amar lishnayim - vehen edav" - si el mesit instigó a dos personas al mismo tiempo, esos dos que escucharon la instigación sirven ellos mismos como testigos, y aunque no se haya dado una advertencia completa (aparte de esa advertencia leve que describiremos), "mevi'in oto leveit din vesoklin oto" - esos mismos dos que fueron instigados llevan al mesit al bet din y ejecutan en él la pena de lapidación.
"Amar le'echad" - si el mesit es astuto y habla con una sola persona a la vez, para que no haya dos testigos en su contra al mismo tiempo, el instigado debe decirle: "Yesh li chaverim rotzim bekach" - tengo amigos que están interesados en escuchar y ser partícipes de esto. Esta es una trampa diseñada para hacer que el mesit hable frente a dos personas a la vez, para que haya testimonio para llevarlo al bet din.
"Im hayah arum ve'eino yachol ledaber bifneihem" - si el mesit es astuto y sabe que hablar frente a dos personas a la vez es peligroso para él, y pone una excusa de por qué no puede hablar frente a ellos sino solo con una persona a la vez, entonces "machminin lo edim achorei hagader" - se colocan dos testigos emboscados detrás de la cerca, que serán los que lo condenen. "Vehu omer lo: Emor mah she'amarta li beyichud" - el instigado le pide al mesit que repita lo que le dijo cuando estaban a solas, para que los testigos lo escuchen de primera mano.
Cabe precisar: los testigos no cumplen con su obligación solo con escuchar, sino que deben ver con sus propios ojos. Esto significa que no basta con escuchar a escondidas, sino que deben espiar a través de un agujero en la pared y ver físicamente la instigación a la idolatría, y por supuesto escuchar con sus oídos. ¿Y por qué se requieren dos testigos detrás de la cerca, y no basta con un testigo que se una al instigado? Porque hay una regla en el testimonio, que los testigos deben poder verse entre sí. Dado que el testigo oculto no es visible para el instigado, no se combinan en un solo grupo de testigos y, por lo tanto, se requieren dos en secreto.
La señal de alerta y la última oportunidad:
"Vehalah omer lo" - el mesit repite sus palabras y lo instiga a ir y servir a la idolatría. "Vehu omer lo: He'iach naniach et Elokeinu shebashamayim venelech vena'avod etzim va'avanim" - aquí el instigado debe responder al mesit. Esta no es una advertencia completa, cuya fórmula habitual es que está prohibido hacer eso y que el bet din lo castigará con la muerte por su acción, sino una versión leve de la misma. Lo mismo aplica en el caso anterior, donde no ocultamos testigos sino que el mesit se dirigió desde el principio a dos personas - también allí el instigado debe responder con esta respuesta.
"Im chozer bo - harei zeh mutav" - esta es la última oportunidad del mesit para retractarse. Esta retractación se hace de dos maneras: o admite explícitamente que no se debe hacer eso, o incluso si se queda callado y no insiste en seguir instigando. En cualquiera de estos casos no cruzó el punto de no retorno, y no es ejecutado por sus acciones.
Pero si insistió un poco y dijo "no, es nuestra obligación" o "esto será bueno para nosotros", y de esta manera dejó en claro nuevamente que es un instigador e impulsa a la acción - ya no hay vuelta atrás. En este punto cruzó el límite y es un mesit, y así como cualquier otro arrepentimiento es bueno pero no anula el castigo del bet din, así también aquí. Una vez que se le dio su última oportunidad con el argumento de "cómo abandonaremos a nuestro Dios en los cielos" y él se mantuvo firme en su postura, los dos testigos saltan de su emboscada, lo llevan al bet din y lo lapidan.
La línea cruzada - el llamado a la acción:
La variedad de expresiones en la Mishná no es más que el desglose de un solo principio: el límite que el mesit debe cruzar para ser culpable es el llamado a la acción. Debe decirle al nisat que realice un acto de avodá zará, y este acto se divide en tres categorías:
Adorar al ídolo según su manera habitual de culto - como en Baal Peor, cuya forma de culto consiste en hacer las necesidades frente a él.
Adorarlo de una de las cuatro maneras en las que se sirve a Hashem, aunque no sea su forma habitual de culto: sacrificar, ofrecer incienso, hacer libaciones y postrarse.
Aceptar al ídolo falso como dios, incluso sin realizar ninguna acción.
De aquí en adelante, la Mishná trae ejemplos de casos en los que se cruza el límite, todos construidos con la misma estructura: "Elech ve'e'evod, nelech vena'avod" - es decir, yo lo haré y tú me seguirás, o lo haremos juntos. Lo principal es la instrucción al nisat de que él también lo haga. Y así con los cuatro tipos de servicio: "Elech ve'ezbach, nelech venizbach", "Elech ve'aktir, nelech venaktir", "Elech ve'anasech, nelech venanasech", "Elech ve'eshtachaveh, nelech venishtachaveh". En todos estos casos se cruzó el límite, y si fueron precedidos por aquella leve advertencia, es pasible de sekilá.
El mediaj:
La diferencia con el mediaj es que no se dirige a individuos, sino a una ciudad entera, buscando llevar a todos sus habitantes a realizar avodá zará. Una vez que le dice a la mayoría de las personas de la ciudad "Nelech vena'avod avodah zarah" - iremos y serviremos avodá zará, entonces ya es un mediaj.
La halajá en la práctica:
Dictaminamos que tanto el mesit como el mediaj son condenados a sekilá, y las mismas reglas que se aplican al mesit se aplican también al mediaj. La única diferencia se refiere a la situación en la que la ciudad escuchó al mediaj y se convirtió en una ir hanidajat, en la que la mayoría de sus habitantes practicó avodá zará: allí se dictaron otras leyes, estableciendo que toda la ciudad se quema con todo su contenido y está prohibido reconstruirla. Pero en cuanto a las consecuencias para el mesit y el mediaj en sí, la ley es la misma.