Sanedrín Perek 7, Mishnah 7. La Mishnah continúa explicando algunos de los preceptos mencionados anteriormente en la Mishnah 4, cuya transgresión puede acarrear la pena de lapidación, y analiza tres de ellos.
El que entrega de su descendencia al Molej:
Según la explicación de la Guemará que tenemos ante nosotros, este ritual es en efecto un rito religioso, pero no es una forma de adoración al ídolo Molej, sino una costumbre cananea. Es similar a cuando decimos que tomar el lulav o realizar el berit milá no son una 'adoración' a Dios - son actos rituales judíos, pero no adoración en sí mismos. Lo mismo ocurre aquí: era una costumbre cananea pasar de alguna manera a algunos de los hijos de una persona al ídolo Molej.
En este proceso hay dos etapas: primero, la entrega del niño al kohen del Molej, y luego el kohen devuelve el niño al padre, y el padre lo pasa por el fuego. Dos versículos diferentes tratan sobre esto, cada uno desde un ángulo distinto, uno sobre la entrega y el otro sobre pasarlo por el fuego, y de aquí la Mishnah aprende que ambos componentes son necesarios para ser condenado a lapidación:
"UmiZar'aj lo titen lehaavir laMolej" (Vaikrá 18:21) - de tu descendencia no entregarás para pasarlos al Molej. Esta es la etapa de la entrega.
"Lo yimatze bejá maavir benó uvito baesh" (Devarim 18:10) - no se hallará en ti quien pase a su hijo o a su hija por el fuego. Esta es la etapa de pasar por el fuego.
Y así dice la Mishnah: "HaNotén miZar'ó laMolej enó jayav" - el que entrega de su descendencia al Molej no es culpable de lapidación (y dejemos a un lado por ahora las leyes de los testigos y la advertencia previa), "ad sheyimsar laMolej veyaavir baesh" - hasta que lo entregue al kohen y luego lo pase por el fuego. "Masar laMolej velo heevir baesh, heevir baesh velo masar laMolej enó jayav" - si lo entregó al Molej pero no lo pasó por el fuego, o si lo pasó por el fuego pero no lo entregó al Molej, no es culpable. En algunas versiones se omite la continuación del texto "ad sheyimsar laMolej veyaavir baesh", ya que en efecto es redundante.
Baal Ov y Yid'oní:
La segunda parte de la Mishnah, que en el Talmud Babli aparece como una Mishnah independiente, trata de dos preceptos adicionales mencionados en la Mishnah 4 que están relacionados entre sí: el baal Ov y el yid'oní. Estas son dos formas diferentes de espiritismo, consultar a los muertos para adivinar el futuro. La Mishnah establece que quien realiza una de estas dos prácticas de hechicería puede ser condenado a lapidación, mientras que el que consulta a través de ellos transgrede una prohibición regular y solo recibe latigazos.
Baal Ov - es el que realiza la práctica del Ov y habla desde su axila. Según el Bartenura, y también según el Rambam, hay aquí un cráneo que sirve como fuente de consulta: se quema incienso hacia él y se le hacen preguntas, y entonces se escucha una voz - ya sea desde la axila del baal Ov (la persona que consulta y quema el incienso), como lo expresa explícitamente la Mishnah, o desde la tierra, como si viniera de debajo del suelo con una voz muy débil. El Rash parece entender que se trata de una sola cosa, la axila, y no de dos.
Yid'oní - el que habla desde su boca. La Guemará explica que existe un animal llamado yidóa, y se utiliza un hueso de este animal. El hechicero se introduce el hueso en la boca, dirige las preguntas a los muertos, y la voz sale de su boca - desde ese mismo hueso que tiene en su boca.
Aunque el versículo prohíbe el Ov y el yid'oní de manera conjunta, aprendemos que cada uno constituye una transgresión separada y se es culpable por uno y por otro, ya que otro versículo dice que no se dirijan a los Oves - lo que indica que este es un tipo, y frente a él está el segundo tipo. Son dos cosas distintas.
Estos dos son los que realizan la acción, y los que la llevan a cabo son castigados con lapidación. Por el contrario, el que les consulta - su castigo son latigazos. Cabe preguntar: si el rey Saúl consultó a una mujer baalat Ov, ¿cómo le estuvo permitido? La respuesta es que no le estaba permitido, sino que Saúl pensó que era su obligación hacerlo como una forma de salvar a sus soldados.