Continuamos en la Mishná 6 del séptimo capítulo del Tratado de Sanedrín, que amplía la discusión sobre las transgresiones mencionadas anteriormente, por las cuales una persona puede ser condenada a Skilá (lapidación). El tema de esta Mishná es haoved avodá zará - el que adora a un dios extraño que no es Hashem.
Dos formas de adoración que conllevan la pena de Skilá:
La Mishná comienza: echad haoved - no hay diferencia si adoró al ídolo de la manera en que normalmente se adora a ese ídolo. Si su forma de adoración es, por ejemplo, frotarle el vientre, entonces el que le frota el vientre ha practicado avodá zará, y por ello puede ser condenado a Skilá.
Además de la forma de adoración específica de esa avodá zará en particular, si una persona la adoró mediante uno de los cuatro servicios con los que se sirve a Hashem (aunque no sea la forma habitual de adorar a esa avodá zará), se considera avodá zará. Y estos son los cuatro servicios:
veechad hazoveach - el que ofrece un sacrificio ante ella, como degollar un animal.
veechad hamekatér - el que quema algo ante ella, generalmente incienso. E incluso el que quema un animal ante la avodá zará o hacia ella es considerado mekatér, y puede ser condenado a Skilá.
veechad hamenasech - el que hace libaciones. Hacia el Cielo, la libación se hace con vino, y la misma ley aplica al que derrama sangre ante la avodá zará, que también conlleva la pena de Skilá.
veechad hamishtachavé - el que se prosterna ante la avodá zará.
La definición de prosternación:
La prosternación que describe la Mishná, tal como se hacía en el Bet Hamikdash en diferentes situaciones, consiste en extender las manos y los pies: los dedos de los pies, las rodillas, la cintura, el pecho y el rostro se apoyan todos en el suelo, y las palmas de las manos están extendidas y planas sobre el suelo por encima de la cabeza, hasta que la persona se aplasta completamente contra el piso. Sin embargo, para incurrir en culpabilidad, basta con menos que esto: incluso aquel que se arrodilla hasta que su frente toca el suelo es culpable de la prohibición de avodá zará y está sujeto a la pena de Skilá, sin necesidad de extenderse por completo. Pero inclinarse únicamente desde la cintura, como acostumbramos hoy en día, donde solo la cabeza se dirige hacia el suelo, no es suficiente.
Aceptación como deidad:
veechad hamekabalo alav leelóah - el que lo acepta sobre sí como dios, incluso si no está en presencia de la avodá zará. Basta con que diga que ha decidido convertirse a esa religión y aceptar al dios de esa religión como suyo.
vehaomer lo eli atá - el que se para frente a la avodá zará y le dice directamente "tú eres mi dios", también lo acepta sobre sí como deidad, y es pasible de Skilá.
Muestras de afecto que no constituyen adoración:
Por otro lado, aquel que muestra afecto hacia una avodá zará y la cuida, pero no la adora propiamente, transgrede una prohibición de la Torá y recibe latigazos (Malkot), pero no es lapidado. Y estas son las acciones:
El que abraza a la avodá zará y el que la besa.
El que barre el lugar que está frente a ella, y el que rocía el suelo - salpica agua sobre el suelo de tierra para que no se levante polvo.
El que la baña, y el que la unge con aceite.
El que la viste, y el que le pone zapatos.
Todos estos no entran en la categoría de 'servicio', sino que son actos de afecto, y por lo tanto conllevan azotes y no conllevan lapidación.
El que hace un voto y el que jura en su nombre:
El versículo prohíbe incluso mencionar el nombre de un ídolo, para no causar que se mencione el nombre de otros dioses. Por lo tanto, una persona transgrede la prohibición por el mero hecho de mencionar el nombre de la idolatría, y con mayor razón cuando hace un voto o jura mencionando su nombre.
Nuestra Mishná se centra en los votos y juramentos en los que se menciona el nombre del ídolo: el que dice que tal cosa le está prohibida como voto, como si fuera una ofrenda para esa idolatría, o el que dice "juro en el nombre de tal ídolo que haré esto y aquello". Estos son los casos más graves, en contraste con el caso simple de mencionar únicamente el nombre, como el que dice "te veré en la esquina de tal ídolo" - que también está prohibido, y desde el punto de vista de la transgresión en sí, todo es lo mismo.
¿Por qué la Mishná mencionó específicamente al que hace un voto y al que jura? Porque se podría haber pensado que el que hace un voto en el nombre de un ídolo es como si lo aceptara sobre sí mismo como un dios, y por lo tanto sería culpable de lapidación. La Mishná viene a enseñarnos que no es así: el que hace un voto o jura en el nombre de la idolatría no lo acepta sobre sí mismo como un dios, y no es más que una expresión, como el que dice "por la vida de tal ídolo haré esto".
Por eso aprendimos en la Mishná: Hanoder bishmó vehamkayem bishmó, over belo taaseh - el que hace un voto en su nombre y el que jura en su nombre, transgrede un precepto negativo. El que hace un voto y menciona el nombre de la idolatría, y así el que jura hacer algo en su nombre, transgreden una prohibición de la Torá, y en principio esto conlleva azotes, pero no más que eso, y no tiene obligación de lapidación. (Este no es el lugar para entrar en la discusión sobre la cuestión de un precepto negativo que no implica una acción física).
El que tiene la intención de menospreciar y sirve según su manera habitual:
Otro punto: una persona que realiza un acto con la intención de menospreciar al ídolo y mostrarle desprecio, mientras que, en realidad, ese mismo acto es su forma de culto. La Mishná trae dos ejemplos famosos para esto: Baal Peor y Markulis.
Baal Peor - su forma de culto consiste en que la persona descubre sus partes traseras hacia el ídolo, e incluso hace sus necesidades delante de él. Esta idolatría adopta, por así decirlo, las acciones más bajas del ser humano y su estado más natural. Por lo tanto, alguien que tiene buenas intenciones y descubre sus partes traseras hacia él para mostrarle desprecio, resulta que, de hecho, lo ha honrado. No hay lapidación aquí, ya que la obligación de lapidación requiere la intención de adorar, y esta persona no tenía la intención de servir; pero sí es culpable de traer un Jatat, ya que por error sirvió a la idolatría según su forma de culto.
Y lo mismo se aplica a Markulis, una idolatría cananea que estaba destinada a los viajeros. Su símbolo estaba construido con tres piedras: dos piedras que servían como patas, y una piedra colocada a lo ancho sobre ellas, como la forma de la letra Jet. Su forma de culto consistía en arrojar piedras sobre esta estructura. Por lo tanto, el que cree que está menospreciando al ídolo arrojándole piedras, cuando en realidad esta es exactamente su forma de culto, ha transgredido la prohibición, y dado que se trata de un acto por error, es culpable únicamente de un Jatat.
Como dice la Mishná: Hapoer atzmó levaal peor, zu hi avodató - el que se expone a Baal Peor, esa es su forma de culto. El que se expone ante el ídolo de Baal Peor, que es su forma de culto, aunque tuviera la intención de menospreciarlo, incurre en una prohibición de la Torá. Y también hazorek even lemarkulis, zu hi avodató - el que arroja una piedra a Markulis, esa es su forma de culto. El que arroja una piedra a Markulis, que es su forma de culto, es culpable de traer por lo menos un Jatat, incluso si tenía la intención de menospreciar al ídolo.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que la obligación de lapidación en el caso de la idolatría se aplica tanto al que sirve según la forma de culto de esa idolatría, como al que la sirve con uno de los cuatro servicios del Templo - ofrendar sacrificios, quemar incienso, hacer libaciones y postrarse - y también al que la acepta sobre sí como dios o le dice "tú eres mi dios". Por el contrario, los actos que son puramente de afecto - abrazar, besar, barrer, rociar agua, lavar, ungir, vestir y poner zapatos - conllevan una prohibición negativa y azotes, pero no conllevan lapidación. También aprendimos la prohibición de mencionar el nombre de un ídolo, ya que el que hace un voto y el que jura en su nombre transgreden un precepto negativo y no son lapidados, y la ley del que tiene la intención de menospreciar y sirve en la práctica según su forma de culto, como en el caso de Baal Peor y Markulis, que es culpable de traer un Jatat.