Sanedrín, Perek 10, Mishná 6 - La última mishná del perek, y la última de las tres mishnayot que tratan sobre la ir hanidájat (ciudad descarriada). Esta mishná repasa cinco de los versículos en la parashá de la ir hanidájat y los expone para derivar la halajá.
La mishná comienza con la palabra "Sheneemar", lo cual es una apertura inusual: por lo general, esta palabra viene a traer un versículo como prueba para una ley mencionada anteriormente, mientras que aquí introduce el primero de los cinco versículos que vamos a exponer.
El primer versículo - El lugar de reunión:
Veet kol shelaláh tikbots el toj rejováh - todos los bienes de la ir hanidájat deben reunirse en la plaza pública que se encuentra dentro de ella.
La palabra 'rejov' se usa en hebreo moderno con el significado de una calle que pasa entre casas, pero sus letras - resh, jet, bet - indican algo ancho, un lugar abierto y espacioso. En el lenguaje de la Mishná, se refiere a una gran área pública: la plaza de la ciudad, el lugar de comercio y el mercado, como el Cardo de Jerusalén, donde la gente anunciaba su mercancía. En un área de este tipo deben reunirse los bienes de la ciudad.
Y también se deduce con precisión: el versículo dice "el toj rejováh" (hacia dentro de su plaza), y no "betoj rejováh" (en su plaza), y de aquí se aprende que la plaza debe estar ubicada exactamente dentro de la ciudad. Por lo tanto, la mishná agrega dos leyes:
Im ein lah rejov - si la ciudad no tiene un área abierta de este tipo, osim lah rejov - se le hace una plaza: se derriba uno de los edificios y se crea un espacio abierto allí.
Hayah rejováh jutsah lah - si tenía un mercado o una plaza, pero está fuera de las murallas, no es suficiente, y por lo tanto konensin oto letokah - se incorpora hacia adentro: se introduce en la ciudad construyendo la muralla alrededor, y así se crea un lugar de reunión dentro de las murallas donde se reunirá el botín para ser quemado.
El segundo versículo - "Su botín y no el botín de los Cielos":
Vesarafta baesh et hair veet kol shelaláh kalil laHashem Elokeija - la ciudad en sí y todos sus bienes se queman por completo. La mishná deduce: "su botín" - y no el botín de los Cielos. Los bienes que no pertenecen a la ciudad ni a sus habitantes sino al Altísimo, no están incluidos en la quema. Mikan ameru: hahekdeshot shebah yipadú - la propiedad que fue consagrada al Beit HaMikdash ya no es propiedad del individuo que la consagró sino del Altísimo, y por lo tanto no se considera parte del botín de la ir hanidájat y está exenta de la quema.
¿Cómo se hace esto? Un residente de la ciudad que consagró un objeto para el bedek habayit (mantenimiento del Templo): el objeto no se quema junto con el resto de los bienes, sino que se transfiere al Beit HaMikdash y se vende, y los ingresos se utilizan para el mantenimiento del Templo. En cuanto al objeto en sí, que se volvió julin (profano) después de ser redimido: según la opinión del Rambam, se quema después, y según la opinión del Raavad, no se quema.
Cabe señalar la ley de un animal que fue consagrado como kodshei mizbéaj (santidades del altar), como un bejor (primogénito) o un animal que consagraron como un korbán olá (ofrenda de elevación). No puede ser quemado, ya que no es más propiedad de su dueño sino del Altísimo. Tampoco puede ser ofrendado, debido a la regla "zévaj reshaim toeváh" (el sacrificio de los malvados es una abominación). La redención no es posible, porque un animal consagrado de esta manera no se redime. Por lo tanto, se deja hasta que muera por sí mismo.
Cosas que no se queman debido a su respeto:
Hay cosas que son propiedad de los habitantes de la ir hanidajat (ciudad subvertida), y por ley deberían ser quemadas, pero debido al respeto que se les debe otorgar no se destruyen quemándolas. Aunque está prohibido derivar provecho de ellas, se toma otro camino:
Terumot yirkavu - Terumah guedolah, terumat maaser, jalá e incluso bikurim, que ya fueron entregados a un kohen que es habitante de la ciudad, son su propiedad privada y está prohibido derivar provecho de ellos. Por respeto a la Terumah no se queman, sino que se dejan para que se pudran - una destrucción pasiva y no una acción activa.
Maaser sheni vekitvei hakodesh yiganezu - El maaser sheni, ya sean los frutos mismos o el dinero al cual fueron redimidos, es considerado propiedad del dueño, ya que son suyos y él los lleva a Ierushalaim para comerlos allí. Por lo tanto, también está prohibido derivar provecho de ellos, pero por respeto al maaser no se queman, sino que se entierran (se hace genizah).
Dicho sea de paso: la Terumah que aún no ha sido entregada a un kohen, como en el caso de un israelita habitante de la ciudad que separó Terumah guedolah o jalá y no las entregó, no es su propiedad privada sino que pertenece a toda la tribu de los kohanim. Por esta razón, no se incluye en el "botín" de la ciudad, y no se quema, sino que se entrega a los kohanim que se encuentran fuera de la ciudad.
Y la misma ley se aplica a los textos sagrados: Meguilat Ester o un libro en manos de uno de los habitantes de la ciudad - e incluso si era un hombre recto y justo que actuó para difundir la Torá en su interior - todos sus bienes se queman, pero los escritos no se queman. Y el motivo no es por los nombres divinos que contengan, ya que en la Meguilá no aparece el Nombre de Dios, sino por el respeto que merecen los textos sagrados, y por lo tanto "yiganezu" - se entierran y no se queman.
¿Cuál es la diferencia entre la Terumah, que debe dejarse pudrir, y el maaser sheni y los textos sagrados, que deben ser enterrados?
La respuesta es que los kohanim son cuidadosos y meticulosos en las mitzvot, y por lo tanto no hay temor de que vayan a comer por error de los restos de la Terumah que se dejaron para que se pudran. Las demás personas no son tan cuidadosas como ellos, y existe la preocupación de que puedan comer o derivar provecho inadvertidamente del maaser sheni y del dinero del maaser sheni o de los textos sagrados, y por lo tanto deben ser enterrados.
El tercer versículo - "Kalil laShem Elokeija":
El comienzo del versículo se omitió en la Mishná: "Y quemarás en el fuego la ciudad... completamente", y la Mishná continúa citando kalil laShem Elokeija - toda se quema por completo, en honor a Dios. Sobre esto dice la Mishná: Amar Rabí Shimon: Amar HaKadosh Baruj Hu: im atem osin din beir hanidajat, ani maaleh aleijem keilu atem maalin olah kalil lefanai - Dijo Rabí Shimon: El Santo, Bendito Sea, dijo: Si ustedes ejecutan el juicio sobre la ciudad subvertida, Yo lo considero como si estuvieran ofreciendo un sacrificio de ofrenda quemada (olah) completamente delante de Mí. Así como el sacrificio de olah se quema por completo y ninguna persona deriva provecho de él, sino que todo es un reconocimiento de Dios y Su soberanía, así también es el cumplimiento del juicio de la ciudad subvertida. De sus palabras surge que la quema misma es una mitzvá, y se hace por el honor del Cielo. El Ramá trajo esto como halajá, y no es una simple idea, sino una mitzvá en sí misma: quemar la ciudad subvertida para cumplir la voluntad de Dios y revelar Su soberanía, y dejar claro que tal cosa no pasa en silencio.
El cuarto versículo - "Vehaitá tel olam lo tibaneh od":
La ciudad será un montículo de ruinas para siempre, lo tibaneh od - nunca más será reconstruida. La palabra "od" tiene dos significados posibles en el texto bíblico:
Negación absoluta, sin excepción: "No hay más (od) fuera de Él", y también "Porque el Eterno es Dios en los cielos arriba y en la tierra abajo, no hay más (od)".
Repetición y hacer algo por segunda vez: "No vuelvas a hablarme más (od) sobre este asunto", y también "No volveréis a regresar por este camino de nuevo (od)", dicho respecto al rey que regresa a Egipto para multiplicar sus caballos.
Estas dos posibilidades son el fundamento de la disputa en la Mishná: si "lo tibaneh od" significa que no debe ser reconstruida en absoluto, y permanecerá como un montículo en ruinas para siempre, o si significa que no debe ser reconstruida de nuevo solo como una ciudad residencial, pero está permitido usar su terreno para la agricultura.
Rabí Yosé HaGelili: "Lo te'aseh afilu guinot ufardesim" - "od" significa total y absolutamente, y no se debe hacer nada en su terreno, ni siquiera agricultura.
Rabí Akiva: "Lo tivaneh od - lekemo shehaitah" - no se la reconstruye como era originalmente para vivienda, "aval na'asit hi guinot ufardesim" - pero puede convertirse en huertos y jardines, ya que cambiar su propósito para uso agrícola no se considera reconstruir la ciudad.
El Rambam dictamina como Rabí Akiva, que está permitido convertir el lugar de una Ir HaNidachat en huertos y jardines.
El quinto pasuk - "Velo yidbak beyadeja me'umah min hacherem":
Que nada del cherem, del contenido prohibido de la ciudad, se pegue a tu mano. La continuación del pasuk, que no se cita en la Mishná, es: "Lema'an yashuv Hashem mecharon apo" (para que Hashem desista del furor de Su ira).
Un precedente de esto se encuentra en la historia de Aján en el libro de Yehoshúa: Yehoshúa advirtió que nadie tomara del cherem en Ierijó, y Aján lo tomó en secreto. Cuando salieron a la guerra de Ai cayeron hombres, ya que el furor de la ira estaba en el mundo, y se aclaró que la causa fue que Aján había tomado del cherem. También aquí el principio es similar: que ninguna persona tome de los bienes de la ciudad, para apartar el furor de la ira de Hashem.
Y las palabras de la Mishná son: "Shekol zman shehareshaim ba'olam - charon af ba'olam" - mientras haya reshaim que disfruten del cherem, de las cosas prohibidas de la Ir HaNidachat, el furor de la ira de Hakadosh Baruj Hu se enciende sobre el mundo. "Avdu reshaim min ha'olam - nistalek charon af min ha'olam" - una vez que los reshaim son destruidos y ya nadie disfruta de su contenido, el enojo se disipa y desaparece del mundo, y ya no es una fuente de acusación y peligro para los habitantes del mundo.
Con esto concluimos el décimo capítulo de Masejet Sanedrín y, be'ezrat Hashem, pasaremos ahora al undécimo y último capítulo.