Continuamos en el primer capítulo del tratado de Sanedrín, en la quinta Mishná, que trata sobre los tipos de casos especiales que se juzgan única y exclusivamente en un Beit Din de setenta y un jueces - es decir, el Gran Sanedrín que sesiona en la Lishcat HaGazit (la Cámara de Piedra Tallada) en Jerusalén.
"En danin... et hashevet" - No se juzga... a la tribu:
No se juzga a una tribu entera. Es decir, cuando la mayoría de una tribu de Israel cometió idolatría, no se juzga a los pecadores como un conjunto de individuos - ya que en ese caso cada uno sería juzgado en un Beit Din de veintitrés - sino que se juzga a la tribu entera como un todo, en un Beit Din de setenta y uno. Se entiende que el castigo en la práctica se aplica solo a aquellas personas que cometieron idolatría.
Esta ley se aprende de los versículos que tratan sobre el castigo del idólatra: "Sacarás a ese hombre o a esa mujer que hayan hecho esta mala acción a tus puertas... y los apedrearás y morirán". "Tus puertas" se refiere al lugar del Beit Din, y el castigo es la lapidación. La precisión se encuentra en el lenguaje del versículo - "hombre" o "mujer", en singular. Pero desde el momento en que se trata de una tribu, o al menos de la mayor parte de una tribu actuando en conjunto, ya no es un asunto privado sino un asunto nacional. Esta es la regla subyacente en toda la Mishná: los eventos nacionales, o las consideraciones que afectan a toda la nación o a gran parte de ella, se juzgan en el Gran Sanedrín.
"Velo et nevi hasheker" - Y no al falso profeta:
Se refiere a quien profetiza en el nombre de Dios y se descubre que es un mentiroso. La decisión de si efectivamente es un falso profeta debe tomarse en el Gran Sanedrín y no en un Beit Din menor. Esto se aprende mediante una gezerá shavá (analogía textual) de la ley del zakén mamré - un juez autorizado por derecho propio, que dictaminó en contra de la decisión vinculante del Gran Sanedrín, y que también es merecedor de la pena de muerte. Así como el zakén mamré es juzgado ante un Beit Din de setenta y uno, de la misma manera lo es el falso profeta.
"Velo et Kohen Gadol" - Y no a un Kohen Gadol:
También el Kohen Gadol es juzgado en un Beit Din de setenta y uno, pero se trata de un caso específico: un Kohen Gadol que enfrenta un juicio capital. En demandas regulares - asuntos monetarios, un préstamo no pagado, lesiones a un compañero y similares - se le puede llevar incluso ante un Beit Din de tres, como aprenderemos más adelante. Pero cuando se enfrenta a la pena de muerte, existe una enseñanza especial debido a su elevado estatus.
La fuente de esta ley se encuentra en los versículos pronunciados en las palabras de Itró a Moshé: "Todo asunto grande te lo traerán a ti" - todos los asuntos importantes y significativos se llevarán a Moshé, quien es la cúspide del sistema judicial. Y la exégesis es: "el grande" - este es el Kohen Gadol; "el asunto" con el artículo definido - no se trata de un asunto común sino del asunto grande, es decir, juicios capitales.
"Ve'en motzi'in lemilchemet hareshut" - Y no se saca a una guerra opcional:
El rey no está autorizado a sacar al pueblo y a su ejército a una guerra opcional. Una guerra opcional es una guerra que no es obligatoria, una guerra por elección, cuyos motivos son el beneficio económico, el beneficio político o la ventaja estratégica y la seguridad nacional. Por el contrario, una guerra preceptiva (milchemet mitzvá) es una guerra obligatoria: la guerra contra Amalek y la guerra contra las siete naciones que Israel recibió la orden de destruir al entrar en la tierra. Y añade el Rambam, que cualquier enemigo de Israel que actúe de forma organizada para matar judíos - la guerra contra él es una guerra de mitzvá, para salvar vidas judías.
Pero quien busca expandir las fronteras de Israel por razones políticas, económicas o estratégicas, no puede hacerlo sin la consulta y aprobación del Sanedrín. El rey es el iniciador, pero necesita aprobación. Y explica el Talmud que la aprobación del Sanedrín es una condición necesaria pero no suficiente. El orden de las cosas, tal como se aprende de los versículos, es el siguiente:
El rey que desea salir a una guerra opcional (milchemet hareshut) consulta con su consejero y con el general de su ejército, preguntando si es apropiado.
Después de que ellos aceptan, el asunto se lleva ante el Sanedrín, el cual lo aprueba.
Luego se dirigen al Kohen Gadol, a quien se le consulta a través de los Urim veTumim - las letras iluminadas del pectoral, que actúan mediante el Nombre de Hashem puesto en su interior, y a través de las cuales se recibe una respuesta de Arriba.
Una vez que se han recibido todas las aprobaciones - del consejero, del Sanedrín y de los Urim veTumim - el rey ordena al general de su ejército que ejecute el plan de guerra.
Vein mosifin al ha'ir ve'al ha'azarot - y no se añade a la ciudad ni a los atrios:
No se expanden los límites de la ciudad, y se refiere a la ciudad de Jerusalén. El motivo de esto es que ciertas cosas - el consumo de ofrendas sagradas menores (kodashim kalim), el segundo diezmo (maaser sheni) y los frutos del cuarto año (neta revai) - deben hacerse dentro de las murallas y los límites de Jerusalén. Desde un punto de vista práctico, era posible redefinir los límites y expandir las murallas hacia afuera, y de hecho las murallas de Jerusalén fueron construidas y readaptadas muchas veces a lo largo de la historia, pero esto no se debe hacer sin la aprobación del Sanedrín.
Y la misma ley se aplica a los atrios (azarot), es decir, a las medidas de los patios del Templo. También de ellos dependen muchas leyes: restricciones de impureza y pureza (tumah y taharah) sobre quién tiene permiso para entrar, así como la obligación de los kohanim de comer las ofrendas sumamente sagradas (kodoshei kodashim) dentro del atrio, y cosas similares. Las reglas son fijas, pero el cambio de los límites requiere la aprobación del Gran Sanedrín.
Y también aquí el Sanedrín es una condición necesaria pero no suficiente. Para cambiar los límites de Jerusalén o de los atrios alrededor del Templo se requieren, además: la aprobación del rey, la consulta con un profeta - algo que no es nada sencillo - y la consulta a los Urim veTumim. Solo cuando todos han dado su consentimiento, es posible continuar y cambiar los límites.
Ein osin sanhedraot lashvatim ela al pi beit din shel shivim ve'echad - no se establecen sanedrines para las tribus sino por orden del tribunal de setenta y uno:
Literalmente, no se nombran los sanedrines - los tribunales de veintitrés jueces - para las tribus, sino con la aprobación y el nombramiento del Gran Sanedrín de setenta y uno. El fundamento de esto se encuentra en el mandamiento de la Torá de establecer tribunales en toda la Tierra de Israel: toda ciudad que sea lo suficientemente grande debe tener un tribunal, y además de eso existe un tribunal regional para cada tribu. En estos casos se trata de un tribunal de veintitrés, que juzga casos capitales. La Mishná nos enseña que la autoridad para nombrar a los jueces que sirven en estos tribunales, supervisar el proceso y aprobar a los aptos para ello, está dada al Gran Sanedrín.
Ein osin ir hanidachat ela al pi beit din shel shivim ve'echad - no se declara una ciudad descarriada (ir hanidachat) sino por orden del tribunal de setenta y uno:
La ciudad descarriada (ir hanidachat) es un caso especial: una ciudad lo suficientemente grande, cuyo número de habitantes supera los cien, pero que no es demasiado grande - no incluye a la mayoría de una tribu, sino que miembros de una sola tribu residen en ella - y la mayoría de sus habitantes se desvió hacia la idolatría. De ahí su nombre: una ciudad que fue desviada a la idolatría. Su ley especial es que se juzga como un todo, como una ciudad descarriada, y no como individuos. También aquí, si la ciudad es hallada culpable - es decir, se descubre que la mayoría de sus residentes practicaron la idolatría - no se da muerte a quienes no la practicaron, sino solo a los infractores activos. Y la decisión, no obstante, se entrega al tribunal de setenta y uno.
También se dice sobre la ciudad descarriada que toda la propiedad de la ciudad se reúne en su plaza y se quema, y la ciudad misma se quema hasta los cimientos y está prohibido reconstruirla jamás. Resulta que los residentes que no pecaron son inocentes del delito de haber practicado la idolatría, pero no son completamente inocentes, ya que continuaron viviendo en una ciudad donde la mayoría eran idólatras, y por lo tanto pierden sus propiedades. Sin embargo, no se les quita la vida: ellos se mudan y se establecen en otro lugar, mientras que su ciudad se quema hasta los cimientos y no se vuelve a construir.
Ein osin ir hanidachat basfar... velo shalosh - no se hace una ciudad descarriada en la frontera... ni tres:
No se declara a una ciudad como descarriada si es una ciudad fronteriza, adyacente a la frontera de otro país y a territorio enemigo. La fuente de esta ley está en el versículo: "Hombres perversos han salido de en medio de ti" - "de en medio de ti" precisamente, del interior de la tierra, y no de su frontera. Y la Guemará explica el motivo de esto explícitamente: una ciudad descarriada se destruye hasta los cimientos, nadie reside en ella y no se reconstruye. Si se hiciera esto en la frontera de la Tierra de Israel, sería como entregar tierras a los vecinos: estos notarían que no es un territorio protegido y penetrarían en él, y resultaría que se pierden territorios de la Tierra de Israel y se pone en peligro la vida de los judíos.
Existe también otra restricción sobre el número de ciudades en una misma zona: no se hacen tres ciudades subvertidas (ir hanidajat). Esto significa que un mismo Sanedrín no está autorizado a declarar tres ciudades en una de las regiones centrales de Eretz Yisrael. Las tres regiones centrales son: el norte - la Galilea; el sur - Yehudá; y el este - la margen oriental del Jordán (Ever HaYardén). En cualquiera de ellas, el Sanedrín no podrá hacer más de dos, ya que si las ciudades subvertidas se multiplican, la tierra quedará desolada.
El punto novedoso (jidush) es que una o dos están permitidas incluso cuando ambas están muy cerca una de la otra, de modo que se crea una zona desolada única y continua. Había lugar para pensar que esto estaría prohibido, ya que de este modo se forma una especie de claro extenso y desolado en el corazón de Eretz Yisrael - pero en la práctica está permitido. Una o dos en una zona determinada, en una de las tres regiones, pero no más que eso durante el período de mandato de ese mismo Sanedrín.
En resumen: En esta mishná aprendimos la lista de los juicios entregados a un tribunal de setenta y uno: el juicio de una tribu en la que la mayoría cometió idolatría, el falso profeta, un kohen gadol en casos de pena capital, la salida a una guerra opcional (miljemet hareshut), la ampliación de la ciudad y de los atrios (azarot), el nombramiento de sanedrines para las tribus y la declaración de una ciudad subvertida (ir hanidajat). La regla que une a todos ellos es que todo asunto que concierne a la nación entera o a una gran parte de ella se entrega al Gran Sanedrín. Asimismo, señalamos que en la guerra opcional y en el cambio de los límites de la ciudad y de las azarot no basta con la aprobación del Sanedrín, sino que se requieren aprobaciones adicionales - el rey, el profeta y los Urim VeTumim - y sobre las restricciones de la ciudad subvertida: no se hace en la zona fronteriza (sefar), y no se hacen tres en una misma región.