La Mishná 3 en el primer capítulo del tratado de Sanedrín continúa llevándonos a través de toda la Torá, y detalla cuántos jueces se requieren para cada uno de los procedimientos que un tribunal puede llevar a cabo.
"Semichat zekenim va'arifat eglah bishloshah" - la imposición de las manos de los ancianos y el desnucamiento de la ternera se hacen con tres:
Estos dos procedimientos se realizan con tres jueces designados de entre el Sanedrín: la imposición de las manos de los ancianos sobre el toro por un pecado inadvertido de la congregación, y la medición de la distancia hacia un cadáver que fue encontrado muerto de forma misteriosa para el ritual de la ternera desnucada. Primero explicaremos su asunto brevemente.
Par He'elem Davar:
Cuando el gran tribunal, el Sanedrín, emite una sentencia indulgente en un asunto que conlleva la prohibición de Karet, y la mayoría del pueblo de Israel actúa según su instrucción, y luego se retractan y reconocen su error - cada individuo no trae un sacrificio de Jatat, sino que traen un sacrificio de Jatat comunitario llamado 'Par He'elem Davar' (el toro que viene por el asunto que estuvo oculto). Parte del procedimiento es la imposición de manos (Semichá), como exige el versículo: "Y los ancianos de la congregación apoyarán sus manos sobre la cabeza del toro". Esta obligación no recae sobre todos los miembros del Sanedrín, sino solo sobre tres de los jueces del Sanedrín, según la opinión del Tana Kama.
Esta ley es sumamente excepcional: por lo general no hay imposición de manos excepto en un sacrificio individual, como Jatat y Asham. Solo hay dos sacrificios comunitarios que incluyen esta imposición de manos - el Par He'elem Davar, en el cual apoyan sus manos sobre la cabeza del toro y presionan hacia abajo con todo su peso, y el chivo emisario que es enviado a Azazel, en el cual presiona el Kohen Gadol. Son solo estos dos, y por lo tanto, se requieren tres en ellos.
Eglah Arufah:
Si se encuentra a un hombre muerto fuera de la ciudad y no se sabe quién lo mató - recae una obligación sobre el Sanedrín de medir desde el cadáver hasta la ciudad más cercana, y los ancianos de esa ciudad llevan a cabo el proceso que incluye desnucar a la ternera, que es la Eglah Arufah a la que se refiere la Mishná. La medición hacia la ciudad más cercana es una obligación en sí misma, y se hace con tres, como dice la Mishná aquí.
La fuente de la ley y la disputa de los Tanaim:
El Tana Kama aquí, que son las palabras de Rabí Shimón, deduce el número de tres en ambos casos a partir de los versículos:
En el Par He'elem Davar: "Y los ancianos de la congregación apoyarán" - es un término en plural, y el mínimo del plural es dos; y dado que un tribunal no puede estar equilibrado (par), se requiere un tercero. Y si preguntaras, ¿qué relevancia tiene un tribunal aquí, si esto no es más que un mero procedimiento? - la respuesta es que a estos tres se les podría pedir que decidan si el toro se invalida debido a un defecto y similares.
En la medición de la Eglah Arufah: "Y saldrán tus ancianos y tus jueces y medirán" - también aquí hay un lenguaje en plural, que equivale a dos; y como un tribunal no puede estar equilibrado, se llega a un tercer juez.
Rabí Yehudá discrepa y sostiene que ambas acciones se realizan con cinco: "Y apoyarán" es un término plural - dos, "los ancianos de" es plural - otros dos, en total cuatro; y como es imposible que el número sea par, se añade un quinto. Y así también en la medición: "tus ancianos y tus jueces" - dos y dos, son cuatro, y como un tribunal no puede estar equilibrado se llega a cinco.
La opinión del Rambam: Semichat zekenim como ordenación de un juez:
Es interesante ver que, en la práctica (halachá), el Rambam dictamina que solo tres apoyan sus manos sobre el par he'elem davar, mientras que para la medición de la eglah arufah se requieren cinco. La razón de esto radica en que el Rambam enseñó que "semichat zekenim" en nuestra Mishná no se refiere en absoluto al par he'elem davar, sino al sentido literal de las palabras - la ordenación de un anciano (sabio), es decir, la confirmación de la transmisión de la tradición que se practicó desde los días de Moshé Rabenu en adelante.
Esta ordenación se llama semichá porque originalmente Moshé Rabenu literalmente apoyó sus manos sobre Yehoshua y le otorgó la autoridad para ocupar su lugar y enseñar. En cada generación desde entonces, quien era ordenado ordenaba a su vez a su alumno para juzgar como dayán. Este procedimiento se lleva a cabo únicamente en la Tierra de Israel, y requiere un nombramiento oficial oral, que puede limitarse a ciertas áreas o incluir todos los ámbitos de la Torá. Dado que se requiere presencia en la Tierra de Israel, el procedimiento cesó al final de la época de los Amoraim, en el siglo IV, con el traslado del centro de la población judía a Babilonia. Desde entonces no se ha renovado la semichá, ya que se requiere una cadena ininterrumpida, y al haberse roto la cadena, su renovación no es práctica en nuestros días.
Según la opinión del Rambam, para la ordenación de un dayán es suficiente con una persona que ya haya recibido semichá y otros dos legos (hedyotot). Rashi, por el contrario, sostiene que se requieren tres poseedores de semichá para ordenar a otro dayán. Además, el Rambam introduce una idea fascinante: si todos los sabios de la Tierra de Israel acordaran ordenar a un rabino específico, este recibiría la semichá nuevamente, y de esta manera se podría comenzar la cadena de nuevo preparándose para la llegada del Mashíaj - siempre y cuando participen en ello todos los sabios de la Tierra de Israel.
Vale la pena mencionar un evento histórico fascinante: unos cuarenta años después de la expulsión de España (año 1492), en el siglo XVI, los sabios de Safed intentaron renovar este procedimiento. Todos los sabios de Safed ordenaron al Rabino Yaakov Beirav, y él a su vez ordenó a sus alumnos, encabezados por el Rabino Yosef Karo, el propio autor del Shulján Aruj. Sin embargo, los sabios de Jerusalén de esa generación, liderados por el Rabino Levi ibn Javiv, se opusieron a lo hecho en Safed - y es posible que con esto se desmoronara todo el asunto, ya que el Rambam requiere la participación de todos, y ellos no tomaron parte en ello. Esta es la opinión del Rambam para entender la "semichat zekenim" que se realiza con tres.
"Hachalitzah vehame'unin bishloshah" - la chalitzah y el miun se realizan ante tres:
Chalitzah - cuando un hombre fallece y no deja descendencia viva, se espera que su hermano se case con su viuda mediante un procedimiento llamado yibum. Si él no lo desea, puede optar por la chalitzah en su lugar. La palabra chalitzah se refiere a quitar el zapato, ya que "lachalotz" significa quitar. Tiene tres pasos fundamentales:
La viuda quita el zapato del hermano que queda con vida.
Ella escupe en el suelo frente a él.
Ella dice: Kachah ye'aseh la'ish asher lo yivneh et beit achiv - es decir, que el hermano vivo se niega a establecer una nueva descendencia para su hermano fallecido.
Para la chalitzah se requieren tres, y en principio no necesitan estar ordenados; basta con personas comunes, siempre y cuando sepan verificar que ella dice las palabras correctamente, y ellos funcionan como un beit din para este asunto. Sin embargo, se menciona que idealmente (lechatchilah) se añaden dos más, hasta llegar a cinco presentes, con el fin de dar a conocer el asunto - para que sea de conocimiento público que ella está libre de su vínculo y obligación con su cuñado (yavam), y que puede casarse con quien desee.
Miun, que literalmente significa rechazo, se refiere a un caso particular: una menor (ketanah) que aún no ha cumplido los doce años. Por lo general, esta menor no puede realizar adquisiciones (kinyanim), incluido el kinyan de matrimonio; no puede casarse y no puede recibir dinero de kidushin. Si su padre estuviera vivo, él podría recibir los kidushin por ella, pero si es huérfana y su padre falleció, los sabios instituyeron para su beneficio que su madre o su hermano, que ya alcanzaron la edad de las mitzvot, reciban los kidushin por ella, siempre y cuando ella esté de acuerdo. Una vez que acepta, se casa antes de los doce años y es considerada una mujer casada a nivel rabínico (miderabanan).
Y dado que toda la institución rabínica es solo para su beneficio, si ella decide en una etapa posterior, antes de llegar a la edad de las mitzvot, que se arrepiente y no quiere a este hombre - entonces lo rechaza. Este es el miun, y retrospectivamente es como si nunca hubiera estado casada, y no necesita un guet ni nada similar; todo queda anulado. La Mishná establece que este miun se realiza ante tres, como un beit din regular. En la halachá, es posible que haya otra opinión, de que es suficiente con dos testigos, y con solo decirlo ante ellos - su miun es válido.
"Neta revai uma'aser sheni she'ein damav yedu'in bishloshah" - el neta revai y el ma'aser sheni cuyo valor se desconoce se evalúan ante tres:
Neta Revai (frutos del cuarto año) y Maaser Sheni (segundo diezmo) se agrupan porque sus leyes son iguales, aunque sus conceptos son diferentes. Neta Revai se refiere a la cosecha del cuarto año: los frutos del árbol en los primeros tres años son Orlah y están totalmente prohibidos, mientras que en el cuarto año los frutos están permitidos, pero deben subirse a Jerusalén para comerlos allí - exactamente como la ley de Maaser Sheni. Después de separar Terumah y Maaser Rishon para el kohen y el leví respectivamente, se separa Maaser Sheni en los años primero, segundo, cuarto y quinto del ciclo de Shemitah (y en los otros años se separa Maaser Ani), y se sube a Jerusalén para comerlo allí en el Bet Hamikdash.
Quien no quiere cargar su Neta Revai o su Maaser Sheni todo el camino hasta Jerusalén, puede redimir su santidad por monedas. La comida pasa a ser julin (no sagrada) y se come en cualquier lugar fuera de Jerusalén, y las monedas se suben a Jerusalén y con ellas se compran alimentos. Las leyes en este asunto son iguales para Neta Revai y Maaser Sheni. La redención se hace según el valor de la comida redimida, y cuando se trata de su propia cosecha, se añade también un jumash (un quinto).
Y aquí la Mishnah establece: si no se conoce su valor, es decir, que el valor del producto es desconocido, se requieren tres. Con mercancía normal, como uvas o trigo cuyo precio de mercado todos conocen, la persona puede redimirla por sí misma y tomar monedas por el valor de la cosecha. Pero si el trigo comenzó a echarse a perder, o si el producto es inusual - viejo, defectuoso o con moho - su precio no es conocido, ya que no se suele vender en tiendas y supermercados. Por lo tanto, se debe traer un Bet Din de tres expertos en los precios habituales, que sepan determinar cuál es el precio de mercado justo para un producto de segunda categoría, a cuánto se vendería en el mercado ese vino defectuoso que comenzó a agriarse, y cosas similares. La idea es que la persona no engañe al sistema, sino que obtenga un precio justo, y esta tasación requiere un Bet Din de tres.
De la precisión del lenguaje de la Mishnah, que utilizó "su valor" en singular, surge que Neta Revai requiere un Bet Din de tres en cualquier situación, mientras que Maaser Sheni solo cuando no se conoce su valor. Sin embargo, el Bartenura, al igual que Rashi, tenía otra versión: "su valor" (de ellos) en plural, y según ella, la condición se aplica a ambos. Se trata entonces de una diferencia de versiones, y nosotros aprenderemos según la opinión de Rashi y el Bartenura, que estas palabras se aplican a ambos.
Hekdeshot - las cosas consagradas:
Se trata de alguien que consagra objetos para el Bet Hamikdash con fines de mantenimiento (bedek habait): tiene algo que desea dar al Templo - sus viejos zapatos de tenis, una raqueta de tenis y una pelota de tenis. ¿Cuánto valen estas cosas si desea redimirlas y dar su valor al Templo? Y de la misma manera, si su vecino consagró su raqueta de tenis, y ahora él desea comprarla para que el dinero vaya al Bet Hamikdash - ¿cuál es un precio justo? La premisa es que en Hekdeshot las personas consagran todo tipo de cosas inusuales, como una raqueta de tenis usada, zapatos y pelotas, y por lo tanto se requiere un Bet Din de tres personas que conozcan el precio de la mercancía usada y puedan establecer un precio justo, para que el Bet Hamikdash no sea engañado.
Ha'arachin hametaltelin bishloshah - las valoraciones pagadas con bienes muebles requieren tres:
Arachin, que algunos pronuncian 'Erchin' de forma inexacta, trata sobre una porción en la Torá que detalla una tabla de valores para las personas, según sea varón o mujer y según la edad. Esta es una tabla simple: un hombre de cuarenta años, por ejemplo, tiene un valor de cincuenta shekalim. Este no es el valor real en el mercado de esclavos, sino únicamente una lista de precios fija.
Una persona que dice "asumo el compromiso de dar mi valor al Bet Hamikdash" o "asumo el valor de mi amigo para el Bet Hamikdash" - y esta es una de las maneras de dar dinero al Bet Hamikdash - puede hacerlo, por ejemplo, después de salvarse de un accidente automovilístico, y desea dar un regalo a Hashem y agradecerle por haberlo salvado a él o a su hijo. En tal caso el asunto es sencillo, ya que se trata de una tarifa escrita en blanco y negro en la Torá. Pero si no tiene dinero en efectivo para pagar los cincuenta shekalim, y da bienes muebles (metaltelin) por ese valor - su raqueta de tenis y sus pelotas de tenis - ¿cuántas pelotas de tenis suman el valor de cincuenta shekalim? Para eso se requiere un Bet Din, ya que no es algo fijo. Esto es "Ha'arachin hametaltelin bishloshah": el que paga su compromiso de valoración con bienes muebles, necesita de tres jueces que determinen el precio justo.
Hay que aclarar este punto: no se trata de alguien que consagra su valor de mercado, su precio, para el Bet Hamikdash - ya que allí la cantidad se establece según su valor en el mercado de esclavos, y sobre esto discutiremos más adelante.
Rabbi Yehudah omer: Ejad mehen kohen - Rabí Yehudah dice, uno de ellos debe ser un kohen:
Rabí Yehudah dice, basándose en los versículos, que cuando se establece este tribunal para la tasación de bienes muebles con el fin de pagar un compromiso de valoración, es obligatorio que uno de los miembros del tribunal sea un kohen.
Y a continuación: Vehakarkaot tishah vekohen - y las tierras, nueve y un kohen. Quien rescata tierras para una obligación de un valor prometido (y hay quienes aprenden que se refiere en general a quien consagra una tierra y la rescata), requiere un total de diez personas para determinar el valor justo de la tierra: nueve expertos en precios de tierras, y una persona que sea un kohen. Esto se aprende de los versículos, y el número de diez se deriva de que la palabra "kohen" aparece diez veces en la sección que trata sobre el rescate de tierras.
Veadam kayotze bahen - y el ser humano es similar a ellas. La misma ley se aplica a quien rescata a una persona, y es lo que se mencionó anteriormente: quien consagra su propio valor o el de otro ("consagro el valor de mi hijo al Templo"), lo cual no es un erej (valor fijo estipulado por la Torá) sino damim (valor de mercado). ¿Cuál es el valor de una persona? Su valor en el mercado de esclavos, si se vendiera como una herramienta económica - cuánto vale una persona como un esclavo cananeo. Este asunto es complicado, y por lo tanto requiere un panel de diez. ¿Y por qué su ley es como la de la tierra? Porque el esclavo cananeo es equiparado a la tierra en toda la Torá y, por lo tanto, así como la tierra requiere de diez de los cuales uno es un kohen, también la tasación del valor de una persona para una obligación al Hekdesh se realiza con diez, de los cuales uno es un kohen.
En resumen: En esta Mishná aprendimos el número de jueces requerido para diferentes procedimientos: semijat zekenim (imposición de manos) y la decapitación de la becerra con tres según la opinión del Tana Kama y con cinco según la opinión de Rabí Yehudá, y la postura del Rambam que interpreta 'semijat zekenim' como la ordenación de un juez; jalitzá y miún con tres; la tasación de la cosecha del cuarto año (Neta Revái) y el segundo diezmo (Maaser Shení) cuyos valores no son conocidos, consagraciones (Hekdeshot) y bienes muebles para el pago de arajín (valores fijos) - con tres; mientras que las tierras y una persona - con nueve y un kohen.