Continuamos en el tratado de Sanedrín, capítulo 1, Mishná 2, y analizaremos el número de dayanim requerido para distintos tipos de juicios. La Mishná comienza con el juicio de malkut (azotes), y continúa con kidush hachódesh (santificación del mes) e ibur hashaná (intercalación del año).
Malkut con tres:
Cuando el Bet Din está por dictaminar malkut - e incluso malkut de la Torá - el juicio es con tres. Se requieren tres dayanim expertos, que posean semijá. El origen de esto se encuentra en el pasuk que trata sobre el asunto de malkut: Venigshú el hamishpat ushfatum - "y se acercarán al juicio y los juzgarán", en plural, y de aquí se aprende que se requieren por lo menos dos dayanim para juzgar casos de azotes. Y dado que es una regla que no hay un Bet Din equilibrado (sin mayoría evidente), es decir, que no se establece un número par de dayanim, no es posible establecer dos, y forzosamente se requieren tres.
El concepto básico es que la mayoría de los lavim (prohibiciones) de la Torá, a menos que se les haya fijado otro castigo o que se trate de casos excepcionales, su castigo es malkut: aquel que transgrede un lav con testigos y con hatraá (advertencia) debidamente - la consecuencia de su acción es malkut. Ampliaremos más sobre esto en el tratado de Makot, donde se explica que se trata de treinta y nueve azotes con una correa de cuero.
La opinión de Rabí Ishmael - con veintitrés:
La Mishná continúa: Mishum Rabí Ishmael amerú - "en nombre de Rabí Ishmael dijeron". La expresión "mishum" (en nombre de) enseña que no tenemos ante nosotros a alguien que atestigüe haberlo escuchado de su propia boca, sino una tradición que se dice en nombre de Rabí Ishmael - y según la cual los malkut son con veintitrés, y se requieren veintitrés dayanim para juzgar un caso que incluye malkut. En la Guemará se traen dos enseñanzas para su opinión:
Guezerá shavá: La palabra "rashá" (malvado) aparece tanto en el contexto de dinei nefashot (casos de pena capital) como en el juicio de un caso que incluye malkut.
Los malkut vienen en lugar de la pena de muerte: Desde un punto de vista conceptual, quien transgrede la Torá a propósito (bemezid) - después de haber sido advertido de no hacerlo y habiendo respondido que a pesar de ello lo haría - pierde por así decirlo su derecho a vivir, y por ley debería ser ejecutado. Sin embargo, la Torá no lo ejecuta, sino que le da un castigo separado de malkut en su lugar. Por lo tanto, los malkut se asemejan a la pena de muerte, y por consiguiente se requieren veintitrés dayanim como en los dinei nefashot.
De todas formas, la halajá es como el Tana Kama: bastan tres dayanim expertos para un juicio de malkut.
Ibur hachódesh con tres:
Ibur hachódesh se refiere al kidush hachódesh: la declaración de Rosh Jodesh y la determinación de si el mes anterior fue de veintinueve días o de treinta, es decir, establecer el primer día del nuevo mes - y esto se hace en un Bet Din de tres. El término 'ibur hachódesh' en sí mismo es inusual, ya que habría sido más apropiado llamarlo 'kidush hachódesh', y la Mishná lo utilizó para mantener la uniformidad con la continuación: 'ibur hashaná' (intercalación del año), donde la expresión sí es adecuada.
Hoy en día, por supuesto, nuestro calendario es fijo y está calculado de antemano desde el siglo cuarto. Pero en el pasado se declaraba el nuevo mes de acuerdo con el avistamiento del molad (nacimiento) de la luna, que es la luna creciente nueva que se ve la noche anterior. Dado que el ciclo lunar completo dura veintinueve días y medio, a veces el mes hebreo es de veintinueve días y a veces de treinta, y la determinación depende de si la luna fue vista en la práctica:
Si la luna fue vista en el trigésimo día desde el molad anterior - es señal de que el mes viejo fue de veintinueve días, y se llama 'jaser' (incompleto), y ese trigésimo día es Rosh Jodesh, el primer día del nuevo mes.
Si la luna no fue vista en el trigésimo día - entonces el trigésimo primer día desde el molad anterior es el primer día del mes siguiente, y el mes anterior se llama 'malé' (completo), ya que tuvo treinta días completos.
Esta decisión se toma, como se mencionó, en un tribunal de tres.
Ibur hashaná:
De manera similar, dice la Mishná que la determinación de si el año es bisiesto también se hace con tres - estas son las palabras de Rabí Meir. El año solar tiene trescientos sesenta y cinco días y cuarto, mientras que doce meses lunares, doce por veintinueve y medio, llegan a solo trescientos cincuenta y cuatro días. Hay un déficit de once días y cuarto, lo que significa que cada ciertos años, para mantener la sincronización entre el año solar y el lunar, se debe agregar un mes adicional - que es el segundo Adar. Esto es obligatorio, ya que Pésaj debe caer en el mes de primavera, en la estación en la que el grano madura; y si el tiempo se adelanta y Pésaj va a caer en invierno, se debe posponer un mes y agregar un mes en el medio.
La Guemará enumera varias consideraciones por las cuales se agregaba un mes adicional:
La maduración del grano: para que Pésaj sea en la estación de primavera.
La maduración de los frutos del árbol: para que haya frutos maduros para la festividad de Shavuot.
Consideración astronómica: existe el requisito de que Sucot caiga después del equinoccio de otoño, y también que Pésaj caiga después del equinoccio de primavera.
Las necesidades de los peregrinos: los que suben a Jerusalén para la festividad después del largo invierno. Si los caminos estaban bloqueados, no había agua disponible o había problemas de infraestructura - podían posponer la fecha, para que hubiera tiempo suficiente para preparar los caminos y a Jerusalén para las multitudes.
Por todas estas razones se agregaba un mes adicional, y esta decisión requería que un tribunal se reuniera para ello. Hoy en día, como se mencionó, no hacemos esto: el calendario está fijado y todo está calculado de antemano - siete meses bisiestos en cada ciclo de diecinueve años, y este cálculo es casi completamente exacto, ya que al final de cada ciclo de diecinueve años las cosas vuelven a equilibrarse.
La opinión de Rabán Shimón ben Gamliel:
La Mishná concluye con las palabras de Rabán Shimón ben Gamliel, quien opina que el proceso es más complejo y se realiza en tres etapas:
Bishloshá matchilin - Comienzan con tres jueces, y ellos deciden si hay lugar para discutir la adición de un mes al año, o si no hay necesidad de ello este año en absoluto. Si una mayoría de dos sobre tres opina que hay lugar para discutir el asunto, se abre el proceso.
Uvachamishá nosin venotnin - Se agregan dos jueces, y los cinco jueces debaten la cuestión de si agregar el mes adicional: consideraciones astronómicas por un lado, y el grado de maduración de los frutos, el estado de los caminos y similares por el otro. Después de esto se realiza una votación.
Vegomrin beshiv'á - Si la mayoría decidió que se debe agregar un mes y posponer Pésaj, se agregan otros dos jueces para formar un tribunal de siete, y este tribunal declara y publica que efectivamente se ha declarado un año bisiesto.
De todos modos, concluye la Mishná: Veim gamerú bishloshá, me'uberet - incluso según la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, a posteriori es suficiente con tres. Y la halajá es que se requieren solo tres.
La controversia entre el Rambán y el Rambam:
El Rambán toma las palabras de la Mishná literalmente: para la santificación del mes, así como para la intercalación del año, se requiere un tribunal de tres, y nada más.
El Rambam opina diferente: no es lógico que un grupo cualquiera de tres personas altere el calendario de todo Klal Yisrael. Esta es una decisión nacional, encomendada al Sanedrín Gadol. Por lo tanto, cuando la Mishná menciona tres, se refiere a que el Sanedrín de setenta y uno designaba una especie de subcomité, un Beit Din de tres, que tenía el poder de decidir sobre el Ibur Hashaná y el Kidush Hachodesh. Estos tres delegados actúan bajo la autoridad del Beit Din, como sus representantes y como un organismo autorizado en nombre del Sanedrín, y por su mandato - y solo ellos están autorizados para santificar el mes e intercalar el año.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que los casos de malkot se juzgan con tres, como se aprende del pasuk "y se presenten a juicio y los juzguen" y de la regla de que no hay un Beit Din con número par de jueces, mientras que en nombre de Rabí Ishmael dijeron con veintitrés - mediante una gezerá shavá de la palabra "rashá" y porque las malkot vienen en lugar de la pena de muerte - y la halajá sigue al Tana Kama. También aprendimos que el Kidush Hachodesh y el Ibur Hashaná se realizan con tres, explicamos la forma de establecer un mes jaser y malé y los motivos para agregar un mes de Ibur, la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel con tres, cinco y siete, y la disputa entre el Rambán y el Rambam sobre si se trata de tres jueces comunes o de tres que actúan por delegación del Sanedrín.
En la siguiente parte continuaremos con las próximas mishnayot, y analizaremos el número de dayanim requerido para otros tipos de juicios.