Ahora comenzamos nuestro estudio del tratado de Sanhedrín, capítulo 1, Mishná 1. El tema de todo el capítulo es la composición de los distintos tribunales rabínicos (Batei Din) - cuántos jueces se requieren para cada tipo de caso. Primero nos ocuparemos del tribunal más pequeño, un Bet Din de tres.
Dinei mamonot bishloshah - Los casos monetarios se juzgan con tres jueces:
El significado simple de estas palabras es el siguiente: las demandas y los juicios de Torá relacionados con asuntos monetarios son juzgados por tres. El Bartenura explica que esto se refiere principalmente a admisiones (hodaot) y préstamos (halvaot), es decir, situaciones de préstamos que deben ser devueltos.
Por regla general, todos los tribunales mencionados en las Mishnayot que tenemos por delante, e incluso un Bet Din de tres, requieren tres expertos - es decir, jueces ordenados, que tienen semichá, como se explicó en la introducción. Sin embargo, esta ley de admisiones y préstamos puede ser juzgada incluso ante jueces legos (hediotot) que no tienen semichá y, de hecho, por cualquier juez. Además: incluso un juez único puede juzgar en lugar de un Bet Din de tres, si es reconocido públicamente como un experto.
El motivo de la indulgencia: "para no cerrar la puerta ante los prestatarios":
Esta indulgencia proviene de la preocupación de nuestros Sabios por no cerrar la puerta ante los prestatarios. La capacidad de pedir dinero prestado es un recurso, y otorgar un préstamo es un acto de jesed en la comunidad judía. Si el prestamista piensa que le será difícil cobrar su dinero debido a altas exigencias - como la necesidad de un Bet Din especial que tal vez no se encuentre - dudará en prestar desde un principio, y por lo tanto, el prestatario no podrá conseguir dinero. Por ello, nuestros Sabios decretaron: aunque normalmente se requiere un Bet Din de expertos ordenados, en asuntos de préstamos haremos una excepción y validaremos un tribunal menor, e incluso a un juez experto único, para que el prestamista esté seguro de que podrá recuperar su dinero si el prestatario empieza a jugar con él.
La fuente de la ley básica, que un Bet Din está compuesto por tres jueces expertos, se encuentra en la parashá Mishpatim: la Torá allí llama a los jueces tres veces con el término "Elohim". Aunque esta palabra generalmente se refiere al Creador, dado que denota a alguien con poder y autoridad, también puede referirse a un tribunal. Y dado que el término "Elohim" se menciona tres veces en el contexto de los tribunales, aprendemos que en el Bet Din debe haber exactamente tres dayanim - tres jueces.
Los dos tipos de casos incluidos en esta indulgencia, en palabras del Bartenura, "admisiones y préstamos", tratan sobre un prestamista que cobra su deuda:
Hodaot - Un caso en el que el prestatario admitió ante dos testigos que le debe dinero al prestamista.
Halvaot - Un caso en el que los testigos pueden testificar que el préstamo se otorgó al prestatario en un momento determinado y por una cantidad específica en el pasado.
Ambos se consideran asuntos de préstamos y son juzgados por tres, aunque no sean expertos.
Gezelot vajavalot bishloshah - Los casos de robos y lesiones corporales se juzgan con tres:
Estos también son juzgados por tres, pero en este caso se requieren tres jueces expertos (mumjin):
Gzeilot - literalmente robo o asalto, y se refiere a cualquier situación en la que una persona toma algo que no le pertenece, sin que necesariamente sea un asalto desde un punto de vista técnico. Por ejemplo: una persona que dejó su bicicleta en depósito con su compañero, y este hizo uso de ella o niega tenerla en su poder e intenta robarla, así como la retención del salario y casos similares.
Chavalot - heridas y daños, cuando una persona hiere a su compañero. En este caso se deben pagar cinco pagos: Nezek - el daño físico; Tzaar - el dolor físico; Ripui - los gastos médicos; Boshet - el sufrimiento emocional; y Shevet - la compensación por la pérdida de días de trabajo. Estos pagos son determinados en un Bet Din de tres expertos.
Cabe señalar las palabras de la Guemará en Bava Kama (84): los tipos de juicios que son muy comunes y conllevan una pérdida monetaria, en los que los dayanim son expertos, están acostumbrados a ellos y los ven con frecuencia, pueden ser juzgados incluso por dayanim que no tienen semichá. Esto incluye pagos de Ketubá y herencia, y según muchos también robo. Por esta razón, hoy en día existen tribunales rabínicos que juzgan estos asuntos aunque no tengan semichá.
"Nezek vachatzi nezek":
"Nezek" es, al parecer, una especie de repetición de las heridas mencionadas en la línea anterior, e incluye también la propiedad de una persona que daña la propiedad de su compañero. "Chatzi nezek", como recordamos del comienzo del tratado de Bava Kama, se refiere a un animal manso y tranquilo como una vaca, que no tiene por costumbre causar daños. Si la vaca corneó a la vaca de su compañero, se trata de un daño inesperado, y el dueño de la vaca que causó el daño paga al dueño de la vaca dañada medio daño (chatzi nezek).
Este pago es una especie de multa. Las multas son castigos en los que el pago no corresponde exactamente a la pérdida monetaria causada. Generalmente, la multa es mayor que la pérdida, mientras que aquí es menor, y sin embargo sigue siendo una multa, ya que no es un pago exacto de uno a uno para compensar la pérdida. Y dado que la Mishná comienza aquí con asuntos de multas, empezó con la más leve de ellas - chatzi nezek - y de paso mencionó también nezek, de ahí la duplicidad en su lenguaje.
Tashlumei kefel vetashlumei arbaah vachamishah:
Estas multas también son juzgadas en un Bet Din de tres expertos:
Tashlumei kefel - se aplican cada vez que una persona roba, no como un ladrón abierto que toma con el conocimiento de la víctima, sino de manera oculta y en secreto, por ejemplo en medio de la noche, cuando los dueños no lo saben. Si es atrapado y llevado al Bet Din y se demuestra que es el ladrón, debe devolver no solo lo que robó o su valor, sino también una multa adicional llamada kefel (el doble).
Tashlumei arbaah - el que roba en secreto un cordero, es decir, una cabra o una oveja, y lo faena o lo vende a un tercero, paga una multa especial. Si el valor de la oveja es de cien, y el ladrón la faenó y se la comió o la vendió, pagará cien en concepto de keren (capital), otros cien en concepto de kefel, y otros doscientos adicionales - un total de cuatrocientos, cuatro veces su valor: el keren, el kefel y otros dos.
Tashlumei chamishah - el que roba una vaca y la faena o la vende a otro, paga cinco veces su valor: una vez el keren, una vez el kefel, y las tres veces adicionales son la multa especial que la Torá impuso sobre el robo de ganado vacuno y su faena o venta.
Por ejemplo, en los pagos de kefel: una persona que robó una billetera en medio de la noche, y la billetera misma vale diez dólares y en su interior había cinco dólares que ya gastó, de modo que en el momento en que es atrapado solo le queda la billetera. Al ser llevado al Bet Din y confirmarse que es el ladrón, debe devolver la billetera que robó (diez) y los cinco que gastó, un total de quince, que son el keren - el valor original de lo que robó. Además, debe pagar otros quince en concepto de kefel, como multa por robar propiedad por valor de quince.
Todas estas son multas, y deben ser juzgadas en un Bet Din de tres dayanim expertos.
"Haones vehamefateh vehomotzi shem ra bishloshah":
Empezaremos con ones (el que viola) y mefateh (el que seduce), que se sostienen por sí mismos, y luego nos ocuparemos de la disputa sobre homotzi shem ra. En los casos de ones y mefateh, todos están de acuerdo en que se requiere un Bet Din de tres expertos, ya que son multas:
Ones - El que obliga a una joven soltera a acostarse con él en contra de su voluntad.
Mefaté - El que seduce a una joven soltera para que se acueste con él, y ella es seducida y consiente por su propia voluntad, sin ser obligada físicamente.
En ambos casos se aplica una multa de cincuenta shekels. En el caso del mefaté, si ambos lo desean pueden vivir juntos y casarse, y esto no es de nuestra incumbencia aquí, lo principal es que existe aquí el potencial de una multa de cincuenta.
En cuanto al difamador (motzí shem ra), el lenguaje de la Mishná es: Hamotzí shem ra bishloshá, divré Rabí Meir. Vajajamim omerim: motzí shem ra beesrim ushloshá, mipné sheyesh bo diné nefashot - El difamador se juzga con tres jueces, palabras de Rabí Meir. Y los Sabios dicen, el difamador se juzga con veintitrés, porque involucra casos de vida o muerte, ya que el asunto podría desembocar en una pena de muerte.
Qué es un motzí shem ra:
Un hombre desposa (le da Kidushín) a una mujer, generalmente una joven muy joven. Él le da el anillo y ella queda consagrada (mekudeshet) - una mujer casada (eshet ish) para todos los propósitos - pero se queda a vivir en la casa de su padre, a veces por un año más: una niña de doce años que vive con su padre, y a la edad de trece años se muda a la casa de su esposo y entra al matrimonio (Nisuín). Incluso cuando está comprometida (arusá) habiendo recibido Kidushín, es una mujer casada que vive en la casa de su padre, y está prohibido acostarse con ella, y quien lo haga es pasible de pena de muerte.
Después de un año llegan los Nisuín, y entonces el esposo afirma que su esposa no era virgen, y que tuvo relaciones con otro hombre después de los Kidushín. Esta grave acusación puede generar dos consecuencias:
Incluso si no tiene testigos, se asume que dice la verdad. Hay una presunción (jazaká) de que un hombre no se toma la molestia de organizar una boda completa y pagar todos sus gastos para deshacerse de su esposa al día siguiente, y por lo tanto se le cree lo suficiente como para poder divorciarse de ella sin pagar la Ketubá. (Según la Mishná, un hombre puede divorciarse de su esposa en cualquier momento que lo desee, por lo que el debate se centra únicamente en el pago de la Ketubá: él afirma "no pago la Ketubá, ya que me engañaron aquí, y esta mujer no era virgen".)
Si tuviera testigos que confirman que tuvo relaciones con otro mientras tanto, estas son malas noticias, y ella podría enfrentarse a la pena de muerte.
Nuestra Mishná sostiene que se requieren tres, asumiendo que no hay aquí asuntos de vida o muerte (diné nefashot) sino solo un reclamo monetario, y por eso dice Rabí Meir que tres son suficientes.
Los Rishonim debaten sobre la definición del reclamo, y en la práctica los dos enfoques se resumen más o menos en una misma cosa:
Primer enfoque: El caso ya fue decidido, y se determinó que el esposo que afirmó que su esposa estuvo con otro hombre trajo testigos falsos, y él es por ende un motzí shem ra que la difamó. Ahora el padre de ella puede reclamarle la multa de cien shekels, la multa más grande de la Torá, y este reclamo contra el novio estafador no es más que un caso monetario (din mamonot). Rabí Meir dice que tres son suficientes, y los Sabios dicen que incluso aquí se requieren veintitrés - no sea que para su defensa el novio encuentre nuevos testigos que testifiquen que ella en efecto cometió adulterio, y entonces volveríamos a una situación posible de casos de vida o muerte, y debido a esta posibilidad se requieren veintitrés desde el principio.
Segundo enfoque: El esposo mismo busca eximirse del pago de la Ketubá, y esto no es más que una consideración monetaria, y por lo tanto tres jueces son suficientes. Él afirma: "no tengo testigos, deseo discutir únicamente el asunto monetario". E incluso aquí dicen los Sabios que se requieren veintitrés, ya que nunca se sabe qué podría surgir de la audiencia: tal vez se descubra alguna prueba, aparezcan testigos de repente, y de inmediato nos encontramos en medio de casos de vida o muerte.
La Halajá se dictamina según los Sabios: en el caso de un motzí shem ra, si ocurriera un caso así, Dios no lo quiera, se abre y se lleva a cabo toda la audiencia con veintitrés, no sea que el asunto conduzca a una situación en la que haya testigos que puedan llevar a la mujer a ser pasible de pena de muerte.
En resumen: En esta Mishná aprendimos las composiciones de los tribunales requeridas para diferentes tipos de casos: casos monetarios (diné mamonot) de admisiones y préstamos con tres, e incluso con personas comunes (hediotot) o un experto único, por el temor a que "no se cierre la puerta ante los prestatarios", robos y lesiones con tres expertos, y entre ellos los cinco pagos del que causa daño, multas (kenasot) - daño completo y medio daño, pago doble (kefel), pago cuádruple o quíntuple (arbaá vajamishá), violador (ones) y seductor (mefaté) - con tres expertos, mientras que en el difamador (motzí shem ra) debatieron Rabí Meir y los Sabios, y se dictaminó como los Sabios que se juzga con veintitrés, porque involucra casos de vida o muerte.
En las próximas Mishnayot continuaremos tratando la composición de los Batei Din para los demás casos.