Sanedrín, capítulo 8, Mishná 4. La Mishná que tenemos ante nosotros enumera toda una lista de detalles técnicos adicionales, en los cuales, incluso si el joven efectivamente robó dinero de su padre, compró carne y vino, fue a la casa de otra persona y devoró todo allí - tres veces y después de las advertencias, donde tras la primera advertencia no recibió un castigo formal y tras la segunda recibió latigazos - aun así no es condenado al castigo final de lapidación, a menos que se cumpla una serie de condiciones técnicas. Nos ocuparemos de ellas ahora.
El consentimiento de ambos padres:
Si el padre pide llevarlo al tribunal para que sea juzgado como ben sorer umoré y sea condenado a lapidación, y la madre no quiere, o viceversa - la madre quiere y el padre no quiere - no es condenado. Resulta que se requiere que ambos padres pierdan completamente la esperanza en el joven, y digan: "Este muchacho no tiene remedio, y ha llegado el momento". Esta condición ofrece una gran perspectiva sobre la esencia de esta ley: se trata de un joven que hace cosas terribles, inmerso en un hábito que es incapaz de controlar, y cuyos padres han perdido la esperanza de apoyarlo y ayudarlo. Pero si uno de los padres todavía está dispuesto a estar a su lado y no desea su condena - el joven no es condenado. Ambos deben llevarlo al tribunal juntos, ya que el versículo dice que su padre y su madre, ambos, lo toman y lo sacan al tribunal. Esta es la primera condición. Y, en verdad, ¿qué padre desea que su hijo sea ejecutado?
La opinión de Rabí Yehudá - "No escucha nuestra voz":
Rabí Yehudá, que es el Tana que sostiene que esta ley nunca se llevó a cabo y no podría haberse llevado a cabo, establece requisitos adicionales que se aprenden del lenguaje del versículo "Este hijo nuestro... no escucha nuestra voz". Él deduce del hecho de que el padre y la madre dicen "nuestra voz" en singular y no "nuestras voces" en plural, de lo cual se desprende que los padres deben ser idénticos el uno al otro en tres aspectos:
Voz - es necesario que tengan la misma voz, y que suenen el uno como el otro.
Apariencia - es necesario que se vean el uno como el otro.
Estatura - es necesario que sean iguales en altura y en complexión física.
Rabí Yehudá dice: si su padre y su madre no son como una imagen en el espejo el uno del otro, no se convierte en ben sorer umoré, ya que se requieren estas tres condiciones - voz, apariencia y estatura. Se entiende que una combinación así es extraordinariamente rara: ¿quién tiene una voz idéntica a la de su esposa, y quién tiene un rostro idéntico al de ella?
La integridad de los miembros de los padres:
Otra condición: los padres deben ser capaces de cumplir el lenguaje del versículo literalmente. El versículo dice que su padre y su madre lo toman - y para ello se requieren manos; "y lo sacarán a los ancianos de su ciudad y a la puerta de su lugar" - lo conducen al tribunal, y para ello se requieren pies; "y dirán a los ancianos de su ciudad: Este hijo nuestro es rebelde y contumaz, no escucha nuestra voz, es glotón y borracho" - deben ser capaces de hablar, de ver que no hace caso, y de escuchar que no les obedece.
El lenguaje de la Mishná: Haiá ejad mehem guidém, o jiguér, o ilém, o sumá, o jeresh, eino naasé ben sorer umoré - si uno de ellos era manco, o cojo, o mudo, o ciego, o sordo, no se convierte en ben sorer umoré. Es decir, si a uno de los padres le falta una mano, o le falta una pierna, o no puede hablar, o no ve, o no escucha - el joven no es condenado como ben sorer umoré. Y todo esto por la fuerza del lenguaje del versículo:
Vetafsu bo aviv veimó - y lo tomarán su padre y su madre: "y no mancos", no les debe faltar una mano.
Vehotziu otó - y lo sacarán: "y no cojos", no les debe faltar una pierna.
Veamrú - y dirán: "y no mudos", no pueden ser mudos.
Benenu ze - este hijo nuestro: "y no ciegos", deben ser capaces de ver al hijo al que están señalando.
Einenu shomea bekoleinu - no escucha nuestra voz: "y no sordos". Deben percibir con sus ojos que no presta atención, y escuchar con sus oídos sus palabras y su rechazo a lo que dicen.
También aquí, si buscamos dar una razón lógica al versículo, se podría decir: si los padres no pudieron ser buenos padres debido a alguna discapacidad, eso sirve como excusa para el joven. Pero, en verdad, es un decreto divino, y el punto aquí es la multiplicidad de detalles técnicos que eximen al joven de la ley del ben sorer umoré.
El orden de las advertencias y el juicio:
"Matrin bo" - le dan una advertencia oficial ante dos testigos: "No vuelvas a hacer esto, no robes nuestro dinero para comprar vino y carne".
"Bifnei sheloshah... umalkin oto" - después de la segunda infracción, lo llevan ante un Beit Din de tres jueces, y ellos le administran latigazos reales, tal como acostumbraba el Beit Din en su tiempo.
"Chazar vekilkel - nidon beesrim usheloshah" - si lo hizo por tercera vez y los ignoró de nuevo, es juzgado por un Beit Din de veintitrés. Y entre los veintitrés deben estar los tres jueces del Beit Din anterior que lo castigaron con latigazos, ya que deben identificar al mismo joven que ya habían castigado anteriormente.
Huyó antes del veredicto final:
Otro detalle técnico: "Barach ad shelo nigmar dino" - el joven hizo todos sus actos de manera incorrecta, y en los primeros tres meses después del bar mitzvah robó, fue advertido y atrapado tres veces, y cuando está a punto de recibir su sentencia - huye. Es decir, antes de que lograran llevarlo al Beit Din de veintitrés y condenarlo, desapareció. ¿Y por cuánto tiempo desapareció? Hasta que se le cerró la ventana de tiempo y alcanzó la madurez plena, con el inicio del crecimiento de todo el vello púbico. En este punto lo encuentran y buscan juzgarlo - demasiado tarde, queda exento. El motivo: en su estado actual no sería responsable, ya que uno no se convierte en un ben sorer umoreh sino en los primeros tres meses y antes del crecimiento del vello púbico.
El principio en esto es que una persona que cometió una transgresión no puede ser juzgada si su sentencia en su estado actual sería diferente. Este es, por supuesto, un caso extremadamente raro, y casi nunca sucede, ya que generalmente a partir de la edad de bar mitzvah y bat mitzvah la ley sigue siendo la misma. Sin embargo, hay ejemplos: un no judío que blasfemó contra Hashem, cuyo castigo es la decapitación a espada; y si se convirtió en el interín y fue llevado a juicio, ahora es judío, y el castigo para el blasfemo, como vimos anteriormente, es la lapidación. Dado que su castigo ahora no es idéntico al castigo al que estaba sujeto antes, no se le castiga en absoluto. Este es un asunto técnico que lo exime, y la misma regla se aplica al joven, a quien no se le puede condenar una vez que le ha crecido el vello púbico por completo.
Huyó después de su veredicto final:
Sin embargo, si ya lo habían condenado, y en el momento en que lo sacan al lugar de lapidación huye - "Barach... veachar kach hikif zakan hatachton", y luego alcanzó la madurez plena - esto no importa, y su veredicto es "chayav" - culpable. Incluso si huyó y fue atrapado cincuenta años después, y ya tiene sesenta y tres años, siendo un anciano de edad avanzada - todavía se le castiga en esa etapa como un ben sorer umoreh condenado, ya que no se puede evadir el juicio una vez que ha sido dictado. En esta etapa no hay prescripción, y la sentencia debe ejecutarse.
En resumen: En esta Mishnah aprendimos una serie de detalles técnicos que impiden el juicio de un ben sorer umoreh: el acuerdo mutuo de ambos padres para llevarlo al Beit Din; la opinión de Rabí Yehudah, que requiere igualdad entre los padres en voz, apariencia y estatura; la integridad de sus miembros - que no carezcan de una extremidad, no cojeen, no sean mudos, ciegos ni sordos, como se aprende del lenguaje del versículo; el orden de las tres advertencias y latigazos hasta el juicio en un Beit Din de veintitrés; y finalmente la distinción entre el que huye antes de su veredicto final, que queda exento porque su juicio en su estado actual es diferente, y el que huye después de su veredicto final, que siempre será responsable.