Continuamos en el tratado de Sanedrín, capítulo 5, mishná 2. La mishná continúa debatiendo la forma en que se interroga a los testigos en casos de pena capital (dinei nefashot). Como hemos aprendido, existen dos categorías de preguntas que se realizan (y hay quienes opinan que estas son las únicas dos categorías, y sobre esto hay debate):
Chakirot - las preguntas que estudiamos en la mishná anterior, que aclaran el momento y el lugar, y con ello hacen que el testimonio sea susceptible de ser refutado (hazamah).
Bedikot - preguntas secundarias, que no son en absoluto esenciales para el hecho en sí ni para la cuestión de si se ha cometido aquí un delito punible con la muerte, sino que tratan sobre las circunstancias que rodean el evento, y a partir de ellas se puede determinar el grado de credibilidad de los testigos.
Existe la obligación de hacer las preguntas de las bedikot, y aún más que eso: la mishná establecerá que todo el que multiplica estas preguntas es digno de elogio. La obligación es un mandamiento de la Torá, que se aprende del lenguaje del versículo: "Vedarashta vechakarta veshaalta heitev" - "vedarashta" (y buscarás) y "vechakarta" (e investigarás) son las chakirot, y de la palabra adicional "veshaalta" (y preguntarás) se aprenden las preguntas que no son esenciales, que son las preguntas secundarias que nuestra mishná llama bedikot. Cabe señalar que según la opinión de Rashi incluso las preguntas más esenciales se incluyen bajo el nombre de bedikot, pero nuestra mishná trata de las preguntas secundarias.
El propósito de las bedikot es verificar si el testimonio de los dos testigos es coherente. Si se encuentra que se contradicen entre sí y refutan las palabras del otro, determinamos que los testigos no son creíbles, rechazamos su testimonio, absolvemos al acusado y lo dejamos en libertad.
Y según el lenguaje de la mishná: "Kol hamarbeh bebedikot harei zeh meshubach" - todo el que multiplica las bedikot es digno de elogio. Cuantas más preguntas secundarias haga el beit din, para aclarar las circunstancias exactas del evento en cuestión y el nivel de atención de los testigos, mejor será, puesto que es un mandamiento de la Torá.
El incidente de ben Zakai con los tallos de los higos:
Dice la mishná: "Maaseh uvadak ben Zakai beuktzei te'enim" - ocurrió que ben Zakai examinó sobre los tallos de los higos. Se refiere a Raban Yojanán ben Zakai, quien más tarde fue el líder de la generación, pero en el momento del incidente aún no había sido ordenado; no era un dayán, sino que estaba sentado a un lado como uno de los alumnos que escuchan la discusión, alumno de Hilel el Anciano. Y él dirigió a los dayanim para que preguntaran acerca de los uktzei te'enim, que son los tallos de los higos. El caso se trataba de Reuvén que aparentemente asesinó a Shimón bajo la higuera, y Raban Yojanán ben Zakai indicó al beit din que preguntara: aquel árbol de higos, ¿cómo eran los tallos de sus higos, largos o cortos, finos o gruesos, y cosas similares? La idea es que si se encontrara que los testigos se contradicen entre sí incluso en el grosor de los tallos de los higos, un detalle que carece de cualquier importancia, esto sería suficiente para atestiguar que no son creíbles como testigos, y su testimonio sería invalidado.
La Guemará concluye que los Sabios discrepan en esto: las preguntas que no son relevantes en absoluto, y un testimonio contradictorio respecto a ellas, como por ejemplo en el grosor del tallo del higo, no necesariamente invalidan el testimonio. Pero esta era la postura de ben Zakai. En la siguiente mishná veremos más sobre la medida de tolerancia hacia los testigos que se equivocan en los detalles.
Cabe añadir aquí una suposición basada solo en la lógica, y debe tomarse con reservas: no se debe considerar esta pregunta como absurda, tal como suena a oídos de alguien del siglo XXI. En efecto, en nuestros días nadie se fijaría en los tallos de los higos si ocurriera un asesinato debajo de una higuera, ya que simplemente no se presta atención a ello. Sin embargo, en la época de Jaza"l era una sociedad agrícola, y la gente notaba estos detalles casi de manera automática. De manera similar, si Reuvén atropellara a Shimón con un coche, no sería absurdo preguntar cuál era el modelo del coche, puesto que muchos distinguen los modelos de los automóviles de forma natural e inmediata. Esta es la naturaleza de las preguntas que se hacen aquí.
Cuál es la diferencia entre chakirot y bedikot:
La mishná continúa y pregunta: "Umah bein chakirot levedikot" - ¿cuál es la diferencia entre las chakirot y las bedikot? Si dividimos las preguntas del beit din en estas dos categorías, ¿cuál es la diferencia halájica entre ellas?
"Chakirot - ejad omer eini yodea, edutan betelah" - en las chakirot, si uno dice "no lo sé", su testimonio es nulo. En las preguntas referentes al tiempo y al lugar (y según el Rambam incluso en otros detalles esenciales), si uno de los testigos dice que no sabe el momento del evento o su lugar, el testimonio es nulo. El motivo: un testimonio debe ser susceptible a ser refutado (hazamah), y si el testigo no se compromete con un lugar exacto y un tiempo exacto, no se le puede refutar y demostrar que es un testigo conspirador (ed zomem), y por lo tanto su testimonio no es admisible.
"Bedikot - ejad omer eini yodea, vaafilu shnayim omerim ein anu yodeim, edutan kayemet" - en las bedikot, si uno dice "no lo sé", e incluso si los dos dicen "no lo sabemos", su testimonio es válido. En las preguntas secundarias, si uno de los testigos e incluso ambos responden que no saben la respuesta, esto no es motivo para invalidarlos. Solo si sus testimonios se contradicen entre sí se invalidarán, como se explicará.
Un testigo que dice "no sé" - discusión de los Rishonim:
Los Rishonim discuten en un caso en el que hubo tres testigos que vinieron juntos y observaron desde la misma ventana el momento del asesinato, y uno de ellos dice "no sé" (o no confirma el testimonio por alguna otra razón), mientras que los otros dos saben y confirman. ¿Se anula el testimonio de todos, o tal vez se invalida solamente el testimonio de ese único testigo?
La opinión de Rashi (y así lo trae el Bartenura): Si un testigo dijo "no sé" en las preguntas de las hakirot - todo el grupo de testigos se invalida. El motivo: para condenar a un grupo por ser edim zomemim (testigos confabulados) se debe condenar a todo el grupo, y si uno de ellos dijo "no sé", entonces ya no es posible condenarlos a todos como zomemim. Por lo tanto, incluso en un grupo de cien testigos, si noventa y nueve de ellos respondieron a todas las preguntas y uno dijo "no sé" - el testimonio de todos no es aceptado, y el acusado queda en libertad.
La opinión del Rambam (Hiljot Edut capítulo 2, halajá 3): Si dos entregaron un testimonio coincidente y saben las respuestas a las preguntas de las hakirot, y el tercero dijo "no sé" - el testimonio de los dos se mantiene y condena. Aunque el Rambam admite que la ley de edim zomemim es a todo o nada, él no concuerda en que la invalidación de uno arrastre la invalidación de los dos que coinciden. El motivo de esto excede el marco de nuestra Mishná.
El punto en común entre ellas:
La Mishná agrega que hay un aspecto en el que las hakirot y las bedikot son iguales: "Ejad hakirot ve'ejad bedikot, bizman shemajjishin zeh et zeh - edutan betelah" - Tanto en las hakirot como en las bedikot, cuando se contradicen el uno al otro, su testimonio es nulo. Cuando los testigos entregan un testimonio contradictorio, ya sea en las preguntas de hakirot o en las de bedikot, queda claro que no se puede confiar en ellos, y su testimonio se invalida. Y dado que no tenemos testigos que coincidan, ya no hay posibilidad de condenar.
Y como se explicó anteriormente, si la contradicción es en las preguntas de las bedikot, la cual puede conciliarse como un detalle menor, es una cosa; pero si ocurre en puntos significativos, esto es una prueba de que los testigos no son confiables, y su testimonio será invalidado.
Y en cuanto a la pregunta de hasta qué punto se puede aceptar la falta de precisión en el testimonio, al menos en todo lo relacionado con las preguntas de las hakirot - esto lo veremos en la próxima Mishná, si Dios quiere.