Sanedrín, Capítulo 5, Mishná 1. La Mishná analiza las preguntas conocidas como 'hakirot'. Los Rishonim discuten cuántas categorías de preguntas existen: si solo dos - hakirot y bedikot, o quizás tres - hakirot, derishot y bedikot. De cualquier modo, aunque fundamentalmente estas tres palabras son sinónimas, 'hakirá' como término técnico en la jerga legal se refiere a aquellas preguntas que, si los testigos responden "no sé" a cualquiera de ellas - su testimonio se anula por completo y no es admisible bajo ninguna circunstancia.
El objetivo principal de las preguntas de la hakirá es aclarar el momento y el lugar exactos en los que ocurrió el acto en cuestión, y cuándo y dónde afirman haber estado los testigos. Esta aclaración es esencial, ya que el testimonio debe ser susceptible de hazamá: hazamá es una situación en la que otros testigos afirman que estos testigos no estaban en ese lugar y en ese momento. Por lo tanto, es necesario establecer el lugar y la hora exactos, sin los cuales el testimonio no es aceptado en absoluto.
Las preguntas de la hakirá se derivan de las expresiones "y buscarás", "e investigarás", y "y preguntarás" que aparecen en tres pasajes: en el caso de la ciudad descarriada, la idolatría y los testigos falsos. A través de varias exégesis se agrupan y se cuentan siete menciones diferentes para este tipo de preguntas. Así, aunque la mitzvá de interrogar a los testigos para verificar que dicen la verdad es de la Torá, el requisito específico de hacer precisamente estas siete preguntas sobre el tiempo y el lugar es de origen rabínico.
Las siete hakirot enumeradas en la Mishná:
La Mishná dice: Haiú bodkin otán besheva hakirot - los examinaban con siete hakirot. Los dos testigos son interrogados por separado, cada testigo aislado de su compañero, y se comienza por el mayor de los dos. Y estas son las preguntas:
Beeize shavúa - En qué semana, es decir, en qué ciclo de siete años ocurrió el acto. Hoy en día tenemos una forma más sencilla de contar las fechas, pero en su época se referían al ciclo del Yovel: siete ciclos de shemitá de siete años suman cuarenta y nueve años, y el quincuagésimo año es el año del Yovel.
Beeizo shaná - En qué año, dentro de los siete años del ciclo de shemitá. Este detalle les era muy familiar, ya que eran meticulosos con el maaser aní y el maaser shení, y sabían en qué año se encontraban.
Beeize jodesh - En qué mes ocurrió el acto.
Bekamá bajodesh - En qué fecha del mes, como el diecisiete de Siván.
Beeize yom - Qué día de la semana: jueves, Shabat, y similares.
Beeizo shaá - Qué hora del día. En aquellos días no usaban relojes; había relojes de sol, pero no en la muñeca de cada persona ni en cada esquina. La determinación se hacía según la posición del sol en el cielo - si era en la primera mitad del día o en la segunda, y si el sol había subido un cuarto, la mitad o tres cuartos del camino hacia su punto más alto. En una Mishná posterior analizaremos el grado de precisión requerido.
Beeize makom - En qué lugar exacto ocurrió el acto.
Para ilustrar las dos primeras preguntas: supongamos que nos encontramos en el décimo año de los cincuenta años del ciclo del Yovel. A la pregunta "en qué semana" - es la segunda semana, ya que la primera semana son los primeros siete años, y la segunda semana es desde el octavo año hasta el decimocuarto año. A la pregunta "en qué año" - es el tercer año del ciclo de shemitá: el octavo año es el primero, el noveno es el segundo, y el décimo en cuestión es el tercero.
Estas siete preguntas deben hacerse obligatoriamente en cada caso, y así es la halajá según las palabras de los Poskim.
La postura de Rabí Yosi:
Rabí Yosi disiente, pero su discrepancia es mucho más limitada de lo que parece. En su opinión, no es necesario hacer todas las preguntas, ya que si del propio testimonio se deduce de qué semana y de qué año se trata - ya no hay necesidad de preguntar al respecto, y se vuelve redundante. Por ejemplo, si los testigos vinieron y dijeron: "Vimos a Reubén postrándose ante avodá zará el martes pasado" - de esta frase se entiende la semana, el año, el mes e incluso la fecha. En tal caso, así como si dicen "vi lo que pasó ayer" o "anteayer", es suficiente con preguntas más limitadas: en qué día de la semana, a qué hora del día, y en qué lugar. Sin embargo, la halajá sigue la opinión del Tana Kama, y de hecho el Rambam dictamina que se hacen las siete preguntas.
Preguntas adicionales para aclarar la naturaleza de la transgresión:
La Mishná no ha concluido, y esta ya no es la opinión de Rabí Yosi. El Rambam, dado que así es la halajá, incluye estas preguntas junto con las hakirot, porque los testigos también deben saber la respuesta a estas, y si dijeron "no sé" - nuevamente el testimonio no es aceptado. Estas preguntas aclaran qué delito exacto se cometió. Puesto que al completar la sentencia de que cierta persona debe ser ejecutada por tal acto, se debe saber con precisión cuál fue el delito, y sin ello es imposible procesarlo y ejecutarlo, Dios no lo quiera.
En caso de asesinato:
Makirim atem et hamet - Si conocían a la víctima, y si era judío.
Hitretem bo - Si se le dio al acusado una advertencia conforme a la ley. Sin alargarnos en las leyes de la advertencia (hatraah), en resumen: hay que darle al transgresor una advertencia oficial y decirle que le está prohibido hacer eso (usando como ejemplo que es profanación del Shabat), y que si lo hace, el tribunal lo condenará a muerte. El motivo de esto es que debemos saber que actuó con intención, y no que ignoraba que la acción estaba prohibida, o que lo olvidó, o que no entendió las consecuencias. Y no solo tiene que recibir una advertencia, sino que debe aceptar la misma y decir "a pesar de todo" - es decir: lo sé y no me importa, y lo hago de todas formas. Así sabemos que entendió, escuchó y actuó intencionalmente. Además, debe actuar inmediatamente, sin pausa (toch kedei dibur), ya que de lo contrario tememos que mientras tanto se haya distraído.
En caso de avodah zarah (idolatría):
Et mi avad - A qué avodah zarah, y a cuál de los ídolos falsos sirvió.
Bameh avad - De qué manera le sirvió: si se postró, ofreció un sacrificio o derramó una libación de vino. Este detalle es vital, ya que quien abraza y besa a la avodah zarah - aunque no es algo leve en absoluto, y conlleva la obligación de recibir azotes (malkot) y similares - generalmente no realiza un acto de adoración formal, a menos que esa sea la manera específica de adorar a ese ídolo en particular. Por eso hay que averiguar exactamente qué ocurrió antes de llevarlo a juicio.
Según la opinión del Rambam, estas preguntas se incluyen junto con las hakirot (investigaciones primarias), pero de las palabras de Rashi se deduce que no. De todos modos, la halajá se fijó según el Rambam. Y esta es la primera Mishnah.