Sanedrín, capítulo 3, mishná 7. Las mishnayot avanzan gradualmente en la descripción de los procedimientos judiciales: la recepción de los testimonios, la deliberación entre los dayanim y ahora - la siguiente etapa, la entrega del veredicto a los litigantes.
Gamrú et hadavar - hayú majnisín otán - "Una vez que terminaban el asunto, los hacían entrar":
Una vez que los dayanim concluían sus deliberaciones y decidían cómo dictaminar, hacían entrar nuevamente a los litigantes. Aunque la mishná no lo dice explícitamente, de aquí se deduce que, tras la recopilación de la información, en el momento en que comenzaba el debate entre los dayanim (discutido en la mishná anterior), los litigantes eran sacados de la sala, y ahora son introducidos de nuevo.
Hagadol shebadayanim omer - "El mayor de los jueces dice":
El veredicto es entregado por el juez principal de los tres, y hay dos razones para ello:
Por el honor del sabio principal, el mayor de los sabios que se sientan en el juicio.
Es la naturaleza humana suponer que quien le entrega el fallo tiene algo en su contra. Cuando se sabe de antemano que el mayor de los jueces es quien entrega el veredicto, independientemente de las posturas que hayan tomado los demás jueces, esto se ve como un procedimiento fijo y regular. Sin embargo, si un juez en particular fuera quien entregara el veredicto, la parte perdedora supondría que dicho juez quiso hacerlo por animosidad, y de ahí surgiría resentimiento.
Los comentaristas debaten cuál de estas razones es la principal, y hay en esto una gran diferencia práctica (nafka miná): según la primera razón, el mayor puede ceder su honor a otro si así lo desea; mientras que según la segunda razón no se puede ceder este honor, ya que esto socavaría el principio subyacente, por temor a que los litigantes perdedores supongan que el juez actuó con animosidad. El Tur trae esta última opinión, y por lo tanto, es específicamente el miembro principal quien entrega el veredicto.
Y así continúa la mishná: Ish peloní atah zakai, ish peloní atah jayav - "Fulano, tú estás absuelto; fulano, tú estás obligado" - el juez dicta el fallo y notifica a cada parte si recae sobre él una obligación de pago o no.
Lijsheyetze ejad min hadayanim lo yomar - "Cuando uno de los jueces salga, no debe decir":
La mishná pregunta: Uminayin lijsheyetze ejad min hadayanim lo yomar: ani mezakeh vajaverai mejayvim, aval mah eeseh shejaverai rabu alai - "¿Y de dónde sabemos que cuando uno de los jueces salga, no debe decir: 'Yo absuelvo y mis compañeros obligan, pero qué puedo hacer si mis compañeros son mayoría sobre mí'?" - ¿De dónde se aprende que está prohibido para un juez, al salir del Bet Din, decirle al litigante que él mismo lo absolvió, mientras que sus dos compañeros lo obligaron, siendo ellos la mayoría que falló en su contra?
Se traen dos versículos al respecto en la mishná:
Lo telej rajil beamaja - "No andarás chismeando en tu pueblo" - Esta es la prohibición de la Torá sobre la difamación (rejlut). La definición de rejlut es específica y exacta: contarle a una persona lo que una tercera persona dijo sobre ella. Reuvén que le dice a Shimón "¿Sabes lo que Leví dijo de ti?", eso es rejlut. No hay diferencia si las cosas son verdaderas o falsas, e incluso si son palabras de elogio (como un niño que le cuenta a su amigo que fulano dijo que sobresale en matemáticas) - el acto está prohibido. Esta prohibición se aplica a cualquier persona, no solo a los jueces. Y esto es exactamente lo que ocurre aquí: el juez le revela al litigante que sus dos compañeros fueron quienes fallaron en su contra, mientras que él no lo hizo.
Holej rajil megaleh sod - "El que anda chismeando revela secretos" - Este es un versículo en Mishlé (Proverbios), y no es una prohibición explícita de la Torá (Deoraita), sino una prohibición de revelar un secreto y exponer los secretos de otros. La información destinada a permanecer privada, ya sea para bien o para mal, no debe ser expuesta sin el consentimiento de su dueño, ya que la persona tiene derecho a su privacidad. Aquí también: la deliberación entre los jueces se llevó a cabo a puerta cerrada, y el juez no tiene permiso para revelar quién lo obligó y quién lo absolvió.
Cabe destacar que existen diferentes versiones en los textos de la Mishná: algunas citan un versículo y otras citan el otro, mientras que en nuestra versión aparecen ambos. El Shulján Aruj cita el último versículo, el de revelar un secreto, pero ambos motivos son correctos, y ambos se aplican no solo a los jueces, sino a cualquier persona.
En resumen: En esta Mishná aprendimos sobre la etapa en la que se dicta la sentencia - hacer entrar de nuevo a los litigantes una vez concluida la deliberación, y que el dictamen lo entregue específicamente el mayor de los jueces, en señal de respeto a él y para evitar resentimientos. También aprendimos la prohibición impuesta a un juez de revelar su postura personal en el juicio, prohibición que se aprende de dos versículos: Lo telej rajil beameja - "No andarás chismeando entre tu pueblo", y Holej rajil megale sod - "El que anda chismeando revela el secreto" - dos prohibiciones que se aplican a cada individuo, y no únicamente a los jueces.