Neguim, Capítulo 3, Mishná 1. Hasta ahora la Mishná se ocupó de las condiciones bajo las cuales un Kohen examina un nega: la luz, el lugar, la postura de quien es examinado. Ahora se vuelve hacia el examinador mismo y pregunta sobre el nega de quién le está permitido dictaminar, y de allí pasa a dos halajos paralelas en áreas de la Torá completamente distintas.
Jutz minig'ei atzmó
La primera resolución de la Mishná: "Kol hanega'im adam ro'é", todo nega entra dentro de la competencia de una persona para inspeccionarlo, "jutz minig'ei atzmó", excepto los que aparecen en su propia piel. La afección de otro sí es apto para examinarla y paskenearla, y eso incluye a los miembros de su propia familia; un nega en su propia carne no puede dictaminarlo en absoluto, y el hecho de que haya otras personas presentes con él no cambia eso.
Esta frase tuvo una larga vida también fuera del beis midrash. La gente suele citarla como un comentario irónico sobre la naturaleza humana: el hombre ve todo defecto en todos los que lo rodean, jutz minig'ei atzmó, excepto los defectos que son suyos. Es un juego de palabras hermoso y vale la pena recordarlo, pero la Mishná misma está hablando halajá pura sobre el examen de tzara'as.
"Rebbi Meir omer": Rebbi Meir amplía la exclusión para abarcar también a su familia, "af lo nig'ei kerovav". La base es un hekesh derivado del pasuk "lejol riv ulejol nega", que coloca los pleitos y los nega'im uno al lado del otro. Puesto que un hombre está descalificado para juzgar a sus parientes cuando el asunto es un riv monetario, esa misma descalificación se traslada a resolver el nega de un pariente.
Nedarim: el hombre no anula su propio voto
La Mishná agrega ahora dos halajos más cortadas de la misma tela: una función que la persona cumple en nombre de otros mientras se le impide cumplirla en nombre propio. La primera es nedarim: "Kol hanedarim adam matir", todo voto está dentro del poder de una persona para disolverlo, "jutz minidrei atzmó", salvo los votos que tomó sobre sí misma.
Unas palabras sobre hataras nedarim. Por ley de la Torá un solo mumjé, un verdadero experto con semijá, tiene el poder de disolver un neder por sí mismo. Donde no se encuentra tal experto, y hoy nadie ostenta ese rango, tres hombres lo sustituyen. Esos tres no son un beis din, y de ello se desprende bastante: su sesión puede convocarse de noche; un neder que afecta al Shabbos puede disolverse en Shabbos mismo; y los parientes pueden sentarse juntos, un padre junto a su hijo, o dos hermanos, siempre que el voto en cuestión no sea de ellos. Nuestra Mishná enseña por lo tanto que incluso el experto facultado para disolver votos no tiene poder sobre los propios, y que un hombre sentado como uno de los tres no puede usar ese lugar para deshacer un neder suyo.
Un comentario al margen que encaja aquí. Escuché al Rav Soloveitchik zt"l mencionar en shiur que se había obligado a terminar cierta cantidad de material, y trataba un compromiso de ese tipo como perteneciente a la categoría de un voto de cumplir una mitzvá o de dar tzedaká, que requiere una hatará como es debido. Cuando la cuota quedó sin terminar, se tomó el trabajo de ubicar a tres hombres que él considerara genuinamente competentes, hombres que entendieran en qué estaban ocupados. La lección es evidente. Juntar a los tres tipos que casualmente están parados cerca en Erev Rosh Hashaná no es la manera en que debe hacerse hataras nedarim. Uno debe buscar personas que entiendan qué es jaratá, arrepentimiento, y qué es un petaj, una apertura.
Los nedarim de su esposa
"Rebbi Yehuda omer": su agregado se refiere a "af lo nidrei ishtó", los votos de la esposa, específicamente aquellos "shebeinó levein ajeirim". El marido sí tiene un mecanismo propio en lo que respecta a los votos de su esposa, hafaras nedarim, pero su alcance es limitado: se extiende a votos que atañen a la relación entre ambos, beinó leveiná, y a votos de inuy nefesh, que infligen aflicción a la esposa misma (y eso también toca el matrimonio, dado que ella está en angustia). Rebbi Yehuda se ocupa de la clase restante, votos que la hafará no puede alcanzar y que solo pueden deshacerse mediante la hataras nedarim ordinaria.
El Rav explica: kegón nedarim she'einam shel inuy nefesh udevarim she'einam beinó leveiná, shehein tzrijim jakiras jajam. Tales votos necesitan que un jajam los examine, y allí nos preocupa: shemá yakel gabei ishtó veló yevakeir yafé, que con su propia esposa se inclinará hacia la indulgencia y no investigará con el cuidado que corresponde, ya que su esposa es como él mismo. Por lo tanto, incluso un yajid mumjé, un experto calificado para actuar solo, no puede anular el voto de su esposa por sí mismo. Pero el Rav sostiene que sí puede integrarse a un panel de tres: aval mitztareif hu bijlal shelosha, porque una vez que hay tres sentados juntos, no sospechamos que todos ellos dejarán de examinar el asunto como se debe, y llegarán a un dictamen honesto sobre si el neder puede anularse.
Bejoros
"Kol habejoros adam ro'é", todo animal primogénito le corresponde examinar, "jutz mibejoros atzmó", excluyendo los animales primogénitos que le pertenecen a él. Mientras el Beis Hamikdash estuvo en pie, el primogénito de un animal kasher se entregaba a un Kohen y se traía como korbán. Sin Mikdash la kedushá del bejor no caducó, y el arreglo del que suelen depender hoy los criadores es venderle a un nojrí una parte del animal, ya que la sociedad con un nojrí lo saca de la ley de bejorá. Supongamos, sin embargo, que esto nunca se arregló, y un Kohen se encuentra con un bejor en sus manos. Mientras esté sin defecto no puede comerlo, y no hay Mikdash donde ofrecerlo, así que espera que el animal desarrolle un mum permanente. Una vez que ese defecto está allí el animal queda permitido como alimento, y es precisamente esta inspección la que trata nuestra Mishná: puede examinar el mum en los animales primogénitos de otras personas y declararlos aptos para comer, pero no el mum en los propios.
El Tosfos Yom Tov señala que la Guemará en Bejoros, al final del cuarto perek, establece que el caso aquí es un yajid mumjé, un experto con semijá autorizado a permitir bejoros por sí solo. Su propio animal está fuera de su autoridad. Si dos otros se sientan con él, en cambio, "de'í bitlasá lo jashidí", exactamente como explicó el Rav respecto de hataras nedarim, un grupo de tres está por encima de la sospecha. El Tosfos Yom Tov trae una prueba del final del segundo perek de Yevamos: una mujer que realizó mi'ún o jalitzá ante un dayán tiene permitido casarse con él después, "mipnei shehu beis din", porque cuando la resolución salió de un tribunal nadie sospecha que él acomodó las cosas en su propio beneficio. Lo mismo se aplica aquí: un hombre puede examinar su propio bejor como uno de tres, igual que un marido puede participar en la disolución del neder de su esposa como uno de tres, aunque esos tres no sean un tribunal en absoluto sino que simplemente sustituyen a un experto calificado.
Tres áreas separadas de la halajá, un hilo que las recorre a todas: el interés propio de la persona le nubla el ojo, y la Torá lo retira del dictamen, a menos que otros estén sentados con él para mantener el juicio honesto.