La Mishná 9 en el capítulo 9 del tratado de Menajot resume el tema de la semijá. Si bien la semijá pertenece principalmente a los asuntos de los zevajim, sacrificios de animales, y no a las menajot, sin embargo se enseñó aquí. La Mishná compara la obligación de la semijá en los sacrificios de animales con la obligación de la tenufá, el balanceo, que se aplica en varios sacrificios.
La Mishná presenta dos rigores: un rigor que se aplica a la semijá y no a la tenufá, y un rigor general que se aplica a la tenufá y no a la semijá. Así dice: "Jómer basmijá mibatnufá, uvatnufá mibasmijá" - hay un aspecto en el que la semijá es más estricta que la tenufá, el balanceo del sacrificio, y hay un aspecto en el que la tenufá es más estricta que la semijá, el apoyo de las manos presionando hacia abajo sobre la cabeza del animal.
El rigor en la semijá:
Una persona que se ofrece voluntariamente a traer un sacrificio puede traerlo por sí misma, y puede traerlo en sociedad con muchos. Por ejemplo, veinte personas que participan juntas en el costo de un sacrificio shelamim y lo traen en conjunto para todos. En tal caso, cada uno de ellos está obligado a hacer la semijá por sí mismo, resultando que la semijá se realiza sobre el mismo animal veinte veces, ya que cada dueño está obligado a hacer la semijá.
En cambio en la tenufá: en el sacrificio shelamim se balancea el pecho y la pierna, cuando el kohen coloca sus manos debajo de las manos de los dueños, debajo de los emurim y el pecho y la pierna, y todo se balancea hacia las seis direcciones. Incluso si un grupo de veinte personas trae el sacrificio en sociedad, basta con que una sola persona lo balancee por todos, ya que el balanceo es en el sacrificio mismo. Lo que no ocurre en la semijá, donde cada dueño y cada socio, en palabras de la Mishná, cada miembro del grupo, hace la semijá por separado.
Y así dice la Mishná: "Sheejad menif lejol jajovrim, veein ejad somej lejol jajovrim" - una persona hace el balanceo, donde se requiere la tenufá, por todos los miembros del grupo; mientras que en la semijá uno no puede apoyarse por los demás, sino que cada uno hace la semijá por sí mismo.
La versión que tenemos ante nosotros es "jovrim", y hay quienes leen "javerim". "Javerim" - los colegas y socios; "jovrim" - los miembros del grupo. La idea es muy similar.
El rigor en la tenufá:
El rigor en la tenufá radica en su amplio alcance: la tenufá se aplica a muchos tipos diferentes de sacrificios, mientras que la semijá solo se aplica al traer un sacrificio animal, un zévaj. Esta no es una regla absoluta, ya que no en todo hay tenufá, pero su aplicación es mucho más amplia. Y así detalla la Mishná:
"Bekorbanot hayajid uvkorbanot hatzibur" - la tenufá se aplica en los sacrificios comunitarios, como los dos panes, y también en los sacrificios individuales; lo que no ocurre en la semijá, ya que no hay semijá en los sacrificios comunitarios aparte de las dos excepciones discutidas en las mishnayot anteriores. Y hay otros ejemplos de esto.
"Bajayim uvisjutin" - la tenufá se aplica tanto en animales vivos como en sacrificados. Así, por ejemplo, en los corderos de Atzéret, los dos corderos de Shavuot, que se balancean mientras están vivos y se balancean de nuevo después de ser sacrificados. Mientras que la semijá es solo en el animal vivo, antes de su sacrificio.
"Bedavar sheyesh bo rúaj jayim uvadavar sheein bo rúaj jayim" - la tenufá corresponde por igual en animales y en no animales, como los dos panes, esas hogazas de pan que se balancean y no son animales; mientras que la semijá es solo en el animal.
Resulta, por lo tanto, que "ma sheein ken basmijá" - todas esas aplicaciones de tenufá en los diferentes tipos de casos no se aplican a la semijá en absoluto, la cual es solo en un animal vivo traído como zévaj.