Estudiamos la novena y última Mishná del capítulo once del tratado de Menajot. En ella, la Mishná resume el tema de los Shtei Halejem (los Dos Panes) y el Lejem Hapanim (el Pan de la Proposición), a través de una discusión sobre cuándo se hornean realmente estos panes. En Shabat el asunto es claro, ya que no se hornea en Shabat. La pregunta es respecto a Yom Tov: los Shtei Halejem se comen en la festividad de Shavuot - ¿se pueden hornear en la mañana de la festividad misma, o se deben preparar y hornear antes? Dado que en general la melajá está prohibida en Yom Tov al igual que en Shabat, pero la Torá permitió la preparación de alimentos en Yom Tov.
El punto de partida es el versículo: Ach asher yeajel lejol nefesh hu levadó yease lajem - aunque la melajá está prohibida, lo que está destinado al consumo humano está permitido hacerlo. Este es el permiso de 'ojel nefesh' en Yom Tov. Pero se debe ser preciso en la palabra "lajem" al final del versículo, que parece innecesaria, ya que el texto podría haber dicho "Ach asher yeajel lejol nefesh hu levadó yease". ¿Qué viene, entonces, a excluir esta palabra?
Dos enfoques para explicar la exclusión de "lajem":
La opinión del Tana Kama (y así es la halajá): "Lajem" - para la necesidad de consumo humano, a diferencia del Altísimo (Gavoah). La preparación del pan del Santo, bendito sea, no está incluida en el permiso, y por lo tanto, así como no se hornean el Lejem Hapanim y los Shtei Halejem en Shabat, tampoco se hornean en Yom Tov, ya que no son para consumo humano, sino para el Altísimo.
La opinión discrepante: "Lajem" viene a excluir únicamente la preparación de comida para no judíos, mientras que el pan del Santo, bendito sea, por así decirlo - está permitido hornearlo en Yom Tov.
Shtei Halejem neejalot ein pajot mishnayim velo yoter al shloshah - los Dos Panes se comen en no menos de dos días y no más de tres:
El número de días entre el horneado de los Shtei Halejem y su consumo en Shavuot no es menos de dos días ni más de tres días. ¿Cómo es esto?
Neefot meerev Yom Tov veneejalot beYom Tov - bishnayim - si se hornean en la víspera de Yom Tov y se comen en Yom Tov, en dos días: si Shavuot cae en martes, no se hornea en el Yom Tov mismo, ya que la Torá no permite una horneada que no es para consumo humano; por lo tanto, se hornea el lunes y se come el martes - dos días.
Jal Yom Tov lihyot ajar HaShabat - bishloshah - si Yom Tov cae después de Shabat, en tres días: si Shavuot cae en domingo, no se hornea en la festividad misma y tampoco en el Shabat anterior, y por lo tanto, se hornea en la víspera de Shabat: el viernes es el primero de la cuenta, Shabat - el segundo, y el domingo que es la festividad de Shavuot - el tercero.
Lejem Hapanim neejal ein pajot mitishah velo yoter al ajad asar - el Lejem Hapanim se come en no menos de nueve y no más de once días:
El Lejem Hapanim que se coloca sobre la Mesa ingresa en Shabat, se retira en el Shabat siguiente y se come en él. De aquí se deduce que se come no menos de nueve días después de su horneado y no más de once días. ¿Cómo es esto?
Neefeh beerev Shabat veneejal beShabat - letishah - si se hornea en la víspera de Shabat y se come en Shabat, son nueve días: no se hornea en el Shabat en que ingresa, sino en el viernes anterior, y se come en el Shabat siguiente.
Jal Yom Tov lihyot erev Shabat - laasarah - si Yom Tov cae en la víspera de Shabat, son diez días: si Yom Tov cae en viernes - ya sea en Pésaj, Shavuot o Sucot - no se hornea en él, y por lo tanto, se hornea el jueves, y en lugar de nueve días la cuenta sube a diez.
Shnei yamim tovim shel Rosh Hashaná - leaajad asar - dos días festivos de Rosh Hashaná, son once días: si los dos días de Rosh Hashaná cayeron en jueves y viernes, no se hornea en ninguno de los dos, por lo tanto, se hornea el miércoles, y desde el día que se hornea hasta el Shabat en que se come, la cuenta sube a once días.
Es apropiado ser precisos en la cuenta de los días: hay quienes piensan intuitivamente que el horneado el viernes y el consumo en el Shabat siguiente suman ocho días, y no es así, sino nueve días. La razón es que hay aquí dos viernes y dos Shabatot. Y así se debe contar: el viernes es el primer día de la cuenta, Shabat - el segundo, domingo - el tercero, lunes - el cuarto, martes - el quinto, miércoles - el sexto, jueves - el séptimo, viernes - el octavo, y en el Shabat siguiente, el noveno día, se come el pan.
Respecto a los dos días de Rosh Hashaná se debe aclarar: estamos tratando con la Tierra de Israel, en Jerusalén y en el Templo, y allí no existe el 'Yom Tov Sheni shel Galuyot' (segundo día festivo de la diáspora) - como los dos días de Pésaj y similares que se observan fuera de Israel. Sin embargo, Rosh Hashaná se acostumbraba a observarlo dos días incluso en la Tierra de Israel e incluso en el Templo, ya que siempre había incertidumbre sobre si vendrían y cuándo llegarían los testigos para testificar sobre el avistamiento de la luna nueva, y por lo tanto, se observa desde un principio en los dos días posibles.
De aquí surge una dificultad: si hornea el miércoles y el jueves es el primer día de Rosh Hashaná, resulta que ese jueves es el 1 de Tishrei, y el undécimo día - el Shabat en el que el pan se va a comer - es el 10 de Tishrei, que es Yom Kipur, y no se come el pan en Yom Kipur. Si es así, ¿cómo es posible una cuenta de once días, si no es que deberían ser doce?
La respuesta es que la regla en el Beit Hamikdash es que el día siempre se mide de tal manera que la noche siguiente se incluye en él. Así es en los tiempos para comer los korbanot, donde el día en que se come el korbán incluye el día en que se ofreció y la noche que le sigue, y todo se considera un solo día. También aquí, el Lechem Hapanim se comerá a la salida del Shabat, que es también la salida de Yom Kipur, cuando vuelve el permiso para comer; y aunque desde la perspectiva de la cuenta de los días de la semana esto ya es domingo, todavía se considera la noche del Shabat, y sigue siendo el undécimo día.
Por lo tanto, la Mishná resume: ve'eino docheh lo et haShabat velo et Yom Tov - la horneada de estos panes, el Lechem Hapanim y los Shtei Halechem, no suspende el Shabat ni suspende el Yom Tov, como se explicó antes.
La opinión de Rabán Shimón ben Gamliel en nombre de Rabí Shimón ben Hasagán:
Antes de analizar sus palabras, comenzaremos por identificarlo. Shimón es un nombre muy común entre los Tanaim, y Rabí Shimón ben Hasagán es el hijo de Rabí Janiná Segán Hakohanim. Janiná Segán Hakohanim era como el segundo kohen en jerarquía en el tiempo de la destrucción del Segundo Templo; no era el Kohen Gadol, ya que ese cargo se había convertido en un puesto que se compraba hacia el momento de la destrucción, pero él era el rabino que conocía los procedimientos del Templo a la perfección, y era como el segundo del Kohen Gadol. Él testificó sobre varios asuntos en distintas Mishnayot, y aquí se trata de su hijo.
Según esta opinión, la palabra "para ustedes" (lachem) en el versículo "solo lo que sirva de alimento para toda persona, eso únicamente será hecho para ustedes", no excluye a lo Alto, porque el pan del Santo, bendito sea, no es una excepción a la regla, sino que excluye cocinar para no judíos, ya que está prohibido cocinar para ellos. Por lo tanto, está permitido hornear en Yom Tov tanto el Lechem Hapanim como los Shtei Halechem: si Shavuot cae en Yom Tov, hornea los Shtei Halechem en la mañana de la festividad y los comen ese mismo día; mientras que el Lechem Hapanim, que no se hornea en Shabat, se hornea en la víspera de Shabat - e incluso si esa víspera de Shabat cae en Yom Tov - y se come nueve días después.
Y cabe preguntar: el tema de hornear en Yom Tov para comer ese mismo día se entiende, pero ¿cómo está permitido hornear el Lechem Hapanim en Yom Tov, cuando no se come ese mismo día sino solo nueve días después? La respuesta es que, aunque no se debe cocinar ni hornear en Yom Tov para usarlo después de Yom Tov, esta prohibición es de nivel de los Sabios (derabanán), y los Sabios no decretaron sobre un "shvut distante" - la preocupación de cocinar ahora para un momento lejano. Por eso, no hay aquí ninguna prohibición de los Sabios, y en efecto, se hornea el Lechem Hapanim en un Yom Tov que cae en la víspera de Shabat.
Y la Mishná continúa: docheh et Yom Tov ve'eino docheh et yom tzom - aunque está permitido hacer las labores necesarias para preparar comida en Yom Tov, no se debe hacer en Yom Kipur, el día de aflicción y ayuno, que es "Shabat Shabatón" y su ley es como la del Shabat, y nunca hay en él ni cocción ni horneado. Por lo tanto, si Yom Kipur cae en la víspera de Shabat, no se hornea el Lechem Hapanim el viernes, sino el jueves, y en tal caso resulta una cuenta de diez días desde el día que se horneó en la víspera de Yom Kipur hasta el Shabat en que se come.
En resumen: en esta Mishná aprendimos la cuenta de los días entre la horneada de los panes y el momento de comerlos - los Shtei Halechem de dos a tres días, y el Lechem Hapanim de nueve a once días - así como el fundamento de la disputa que hay detrás de esto: la explicación de la palabra "para ustedes" (lachem) en el versículo "solo lo que sirva de alimento para toda persona". Según la opinión del Tana Kama, que es la halajá, "para ustedes" excluye a lo Alto, y por lo tanto, la horneada de los panes no suspende el Shabat ni suspende el Yom Tov; mientras que según Rabán Shimón ben Gamliel en nombre de Rabí Shimón ben Hasagán, "para ustedes" excluye solo a los no judíos, y por lo tanto la horneada suspende el Yom Tov, pero no suspende el día de ayuno.