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Menajot Capítulo 2, Mishná 2: piggul y tumá en los dos panes y el pan de la proposición

Menajot, capítulo 2, mishná 2. También esta mishná trata sobre las leyes de piggul y sobre los detalles precisos de la multiplicidad de permisores (matirin) y restos (notarin), del mismo modo que estudiamos en la mishná anterior. Los dos sacrificios de los que trata la mishná son los dos panes (shté halejem) y el pan de la proposición (léjem hapanim).

  • Shté halejem - los dos panes que se traen en la festividad de Shavuot junto con los dos corderos.

  • Léjem hapanim - doce panes ordenados sobre la mesa que está en el Heijal, en el recipiente destinado a ello, de shabat a shabat, en dos disposiciones: dos filas, dos hileras de seis panes cada una. Sobre las dos hileras se colocan dos bazijín (cucharones), y en cada uno de ellos un puñado colmado de incienso (levoná). El incienso se quema, y los panes son comidos por los kohanim.

Estructura de ambos sacrificios:

La estructura de ambos sacrificios es muy similar. La Torá llama a ambos menajot, ninguno de ellos sube al altar, y ambos son comidos por los kohanim. Y también en ambos existe un permisor (matir):

  • En los dos panes: el degüello de los dos corderos es lo que consagra la ofrenda con santidad del cuerpo (kedushat haguf), una santidad intrínseca, y el rociado de la sangre de los corderos es lo que permite el consumo de los dos panes.

  • En el pan de la proposición: la quema del incienso de los dos bazijín, colocados sobre las dos disposiciones durante toda la semana, es lo que permite el consumo de los doce panes del léjem hapanim.

La pregunta de la mishná:

Dado que aquí hay dos panes separados y dos disposiciones separadas, y cada disposición del pan de la proposición tiene su propio bazij, y ambas disposiciones son permitidas por los dos corderos, surge la pregunta: una persona puede causar piggul con un pensamiento de fuera de su tiempo (jutz lizmanó) al rociar la sangre del cordero o al quemar el incienso del bazij, pensando comer el pan fuera del tiempo apropiado. Pero, ¿cuál es la ley cuando pensó específicamente en un solo pan o en una sola hilera del pan de la proposición? ¿De qué modo afecta ello al segundo pan o a la segunda hilera? También aquí Rabí Yosí discrepa de los sabios como en la mishná anterior, aunque la razón sea distinta, y de nuevo Rabí Yosí distingue entre los dos panes mientras que los sabios no distinguen.

"Shajat shné kevasim leejol ajat min hajalot lemajar" - el kohen realizó en Shavuot uno de los servicios esenciales (degüello, recepción o rociado) en uno de los corderos o en ambos, cuya sangre permite los dos panes, y pensó específicamente comer el pan primero al día siguiente y no ese mismo día. Estos son pensamientos de piggul, y ciertamente el pan primero se convirtió en piggul; la pregunta es cuál es la ley del pan segundo.

"Hiktir shné bazijín leejol ejad min hasedarim lemajar" - quemó uno de los bazijín de incienso o ambos, que son el permisor para el consumo del pan de la proposición, y pensó expresamente que una de las dos hileras se conservaría para el día siguiente, después del shabat. (Cabe señalar que hay discrepancia sobre el tiempo del consumo del pan de la proposición: del lenguaje del Bartenura parece que el tiempo es solo el shabat, mientras que la mayoría de los decisores, entre ellos el Rambam, entendieron que su tiempo de consumo es como el tiempo de la ofrenda de shabat y la noche siguiente.) De un modo u otro, la pregunta persiste: ¿cuál es la ley de la segunda disposición?

"Rabí Yosí omer: otá hajalá veotó haséder shejishav lah - piggul vejayavín alav karet, vehashení pasul veén bo karet" - Rabí Yosí distingue entre ellos: aquel pan o aquella disposición de seis sobre la que pensó el pensamiento de la mitad del tiempo se convierte en piggul, y quien los come es pasible de karet. Pero el segundo no es piggul sino pasul (invalidado), y aunque se trata de una invalidación de la Torá, a diferencia de la mishná anterior donde la invalidación es rabínica, no hay en él karet, ya que no pensó sobre él. La razón de la distinción es que los panes se amasan por separado, e incluso hay una exigencia de que cada uno de los dos panes se amase en un recipiente aparte, de modo que existe separación entre ellos, y así también en el pan de la proposición cada disposición se sostiene por sí misma.

"Vajajamim omrim: ze veze piggul vejayavín alav karet" - los sabios discrepan y sostienen que si pensó un pensamiento de fuera de su tiempo sobre uno de los dos panes o sobre una de las dos disposiciones, todo el pan se convierte en piggul y quien lo come es pasible de karet, incluso aquella parte sobre la que no pensó directamente. Y así es la halajá.

La ley de tumá en uno de los panes o en una de las disposiciones:

Otro punto, relacionado en cierta medida con esto, es una discusión distinta, en la cual difiere Rabí Iehudá y no Rabí Iosí: ¿cuál es la ley cuando se contamina una de las dos hogazas o uno de los dos órdenes y no el otro?

"Nitmet ajat min hajalot o ejad min hasedarim - Rabí Iehudá omer: shneihem iatzeú lebeit hasrefá" - según Rabí Iehudá, todo se considera contaminado y sale para ser quemado, porque están unidos entre sí. Tiene una tradición de que "un korbán público no se divide": las ofrendas de paz públicas de Shavuot, con las que vienen los dos panes, son un korbán público, y también lo es el pan de la proposición (Lejem HaPanim). Por lo tanto, si se contamina una parte, se contamina todo. Esto no se basa en un versículo ni tampoco en un razonamiento, sino únicamente en la tradición.

"Vajajamim omrim: hatamé betumató vehatahor ieajel" - los Sabios no tenían esta tradición, y por eso rechazaron este principio: lo que se contaminó, contaminado está, y debe destruirse y quemarse, pero todo lo que permanece en su pureza se come conforme a su ley. Rechazan, pues, la idea de que todo está unido.

Cuándo ocurrió la contaminación:

  • El Bartenura, según la opinión del Rambam: Rabí Iehudá habla solo de una situación en la que la contaminación ocurrió antes de la aspersión de la sangre de los corderos. Hasta la aspersión están unidos, y después de ella son solamente hogazas de pan y cada una queda por sí misma.

  • Rabenu Guershom (y Rashí, que sigue la tradición de Ashkenaz): según Rabí Iehudá, aun después de la aspersión de la sangre las hogazas siguen unidas entre sí, y si se contamina una de ellas se contaminan ambas.

En cuanto a la halajá: la halajá no es como Rabí Iehudá sino como los Sabios, y por lo tanto cada pan queda por sí mismo: si se contamina un pan o un orden, ese pan o ese orden no se come, mientras que el otro se come conforme a su ley. Y así es la ley tanto si la contaminación ocurrió antes del permisor como si ocurrió después de él, tanto en la aspersión de la sangre como en la quema del incensario y del incienso (levoná).