Menajot, capítulo 7, mishná 1. De aquí en adelante, la mishná pasa a tratar sobre los recipientes de medición en el Beit HaMikdash y sus detalles técnicos. En la mishná que tenemos ante nosotros se habla de los recipientes de medición en sí: "Shtei midot shel yavesh hayu baMikdash" - para la medición de los productos secos, es decir, para la medición de la sémola (solet), había dos tamaños de recipientes: el isarón y el medio isarón. El isarón es el recipiente principal, y a su lado existe el medio isarón. En la siguiente mishná nos ocuparemos de la medición de los líquidos, para el aceite y similares.
Isarón, como se ha mencionado varias veces, significa una décima parte - una décima de efá, que equivale a 43.2 huevos (beitzim). Esto se puede comparar aproximadamente con el volumen de un galón. Esta es la cantidad de sémola (solet) que entra en cada minjá. La medida del medio isarón se utilizaba únicamente para las javitei Kohen Gadol, como se explicará más adelante - un asunto especial y singular, mientras que todas las demás menajot se medían con la medida del isarón.
La opinión de Rabí Meir - tres medidas:
Según el Tana Kama, la medida del isarón es el recipiente que, al llenarlo hasta el borde y nivelar su superficie, contiene exactamente un isarón. Rabí Meir dice que allí había tres recipientes de medición: un isarón, un isarón y un medio isarón.
¿Cómo es posible que haya dos medidas de isarón?
La idea es que al medir cosas existen dos opciones: medir con un recipiente nivelado, o medir con un recipiente colmado. Ciertamente, la medida del isarón, que es de 43.2 huevos, requiere exactamente 43.2 huevos de sémola. Sin embargo, según Rabí Meir, es apropiado, desde el punto de vista visual y por razones que podríamos llamar psicológicas, que el recipiente de medición esté colmado y sobresalga por encima del borde, y así se aprende que debe hacerse. Por lo tanto, el recipiente de medición normal del isarón contiene en la práctica menos de un isarón completo, ya que la porción que falta se completa con el colmo (gadush) por encima del borde del recipiente - y así es como debe verse. Al final se obtiene la cantidad correcta de volumen, y este es el recipiente normal que se utiliza.
A su lado existe otro isarón, un recipiente de medición más grande que, si se llenara con agua, contendría un isarón completo, es decir, su volumen es un isarón exacto. Este recipiente está destinado a un uso específico - la preparación de las javitei Kohen Gadol. Allí se toma todo el isarón que él trae y se divide en dos mitades, y por lo tanto, no puede estar colmado y sobresalir por encima del borde, por temor a que se derrame en el piso. Resulta entonces que, según la opinión de Rabí Meir, el isarón que se utilizaba para todas las menajot era ligeramente más pequeño que el isarón según el Tana Kama, ya que Rabí Meir requiere un colmo en la parte superior, mientras que el Tana Kama opina que esto no es necesario.
"Isarón, mah hayah meshamesh?":
La mishná agrega y explica: "Shebo hayah moded lejol hamenajot" - este es el recipiente de medición que se utilizaba para todas y cada una de las menajot. Y continúa: "Lo hayah moded lo beshel shloshah lefar velo beshel shnayim leayil, ela moded esronot". Esto se refiere a la minjat nesajim: la minjá que acompaña al sacrificio (korbán) varía según el animal.
Toro (par): su minjá es de tres isaronot.
Carnero (áyil): su minjá es de dos isaronot.
La mishná nos enseña que en el Mikdash no había un recipiente de medición con un volumen de tres isaronot ni con un volumen de dos isaronot, sino únicamente un recipiente de un isarón, y con él medían dos o tres veces para alcanzar la cantidad de sémola requerida para la minjá correspondiente a esos animales.
"Vajazi isarón, mah hayah meshamesh?":
"Shebo hayah moded chavitei kohen gadol, mechtzah baboker umechtzah bein ha'arbayim" - el medio isaron servía para medir las chavitei kohen gadol: una mitad por la mañana y una mitad por la tarde. Y se debe recordar lo dicho en el capítulo 4, mishnah 5: "Chavitei kohen gadol lo hayu ba'ot chatza'in" - el kohen gadol no puede traer medio isaron de sémola (solet), sino que está obligado a traer una cantidad completa, un isaron entero; solo que su elevación sobre el altar se hace en dos mitades.
Debate de los Rishonim sobre la forma de la división:
El Raavad y la mayoría de los Rishonim: Se hacen dos tandas - seis jalot por la mañana y seis por la tarde, un total de doce. Según esto, se toma todo el isaron de sémola, se divide en dos medios isaron, y con una mitad se cocina por la mañana y con la otra mitad se hornea por la tarde.
El Rambam: Se hacen doce jalot, y la mitad de cada una de ellas se ofrece por la mañana y la otra mitad por la tarde. Según este enfoque, la división de la sémola en dos medidas de medio isaron es parte del orden de preparación: se hacen seis jalot con cada mitad, y luego se corta cada una de las doce jalot en dos, elevando una mitad al altar por la mañana y la otra mitad por la tarde. Esta opinión parece más compleja a la luz del lenguaje de la Mishnah, y la mayoría de los Rishonim no lo entienden así.
El Bartenura: Estudia según la opinión del Rambam, afirmando que efectivamente se usan las dos medias medidas para preparar la cantidad completa de las chavitei kohen gadol.
En resumen: En esta mishnah aprendimos sobre las dos medidas de productos secos que había en el Templo - el isaron y el medio isaron; sobre la opinión de Rabí Meir de que había allí tres medidas, y sobre la distinción entre un recipiente al ras y un recipiente colmado; sobre cómo el isaron servía para todas las menajot, e incluso para las menajot del toro y del carnero se medía con él dos o tres veces; y sobre el medio isaron que servía para las chavitei kohen gadol, una mitad por la mañana y una mitad por la tarde, y sobre el debate de los Rishonim respecto a la forma de dividirlas.
En la próxima mishnah nos ocuparemos de las medidas para líquidos - los recipientes de medición para el aceite y los líquidos en el Templo.