Menajot capítulo 5, mishná 1. A partir de aquí la mishná se dirige a los aspectos prácticos de la preparación de las ofrendas de harina (menajot). Las dos primeras mishnayot tratan principalmente del componente de la harina, común a todas las menajot y que las define como tales. En su mayoría se trata de harina de trigo, y a veces de harina de cebada, y por lo general de sémola, que es harina molida fina.
Dos reglas en la ley de la sémola:
La medida de la sémola: la cantidad requerida es por lo general un isarón, es decir, la décima parte de una efá. La efá equivale a cuatrocientos treinta y dos huevos de volumen, de modo que la décima parte de la efá es unos cuarenta y tres huevos (43,2), aproximadamente la medida que hoy se llama 'galón'. La mishná analizará cómo se mide esta cantidad.
La prohibición de la fermentación: la mayoría de las menajot voluntarias se hornean o se fríen, y para ello hay que convertir la harina en masa o en batido añadiéndole agua. Como regla general, está prohibido que las menajot sean jametz; y aquellas menajot fermentadas que la mishná detallará no se ofrecen sobre el altar sino que se comen. De aquí surge la necesidad de enfrentar los aspectos prácticos de la fermentación de la masa.
¿Qué es el seor (levadura)?
En la época de la mishná acostumbraban a fermentar el pan mediante seor: masa del día anterior, que quedaba y fermentaba bien, y que sirve como agente fermentador fuerte que se introduce en la masa del día para hacerla leudar. Hoy se usa para ello levadura industrial, pero en la época de la mishná no había levadura producida en fábrica, y por eso se usaba masa de la porción de ayer como punto de partida de la fermentación. El problema que trata nuestra mishná es cómo lidiar con el seor, que puede alterar la exactitud de la medida requerida.
La mishná comienza: "Kol hamenajot baot matzá" - toda menjá que se ofrece sobre el altar, y también la que se hace para su propio fin, viene como matzá. No se refiere a la matzá tal como la conocemos hoy, sino a masa que no ha fermentado.
Y de inmediato la mishná detalla las dos excepciones: "Jutz mejametz shebatodá ushtei halejem, shehen baot jametz" - excepto el jametz de la ofrenda de agradecimiento (todá) y los dos panes, que vienen jametz:
El jametz de la todá: la ofrenda de agradecimiento (todá) va acompañada de cuatro tipos de menajot, y uno de ellos son panes de jametz. También estos se comen: uno para el kohén, y los nueve restantes para quien trae la todá y sus invitados. No suben sobre el altar.
Los dos panes: las dos hogazas de pan que se mecen (tenufá) en Shavuot junto con los corderos de la festividad. También estos se comen y no suben sobre el altar, pero son jametz completo.
La opinión de Rabí Meir:
Según la opinión de Rabí Meir, "seor bodé lahen mitojan umejamtzan". Según su método, la medida del isarón es una medida de harina realmente seca, y no se debe introducir en la mezcla nada externo. Por lo tanto se vierte la medida completa del isarón de harina dentro del recipiente, se toma una parte de esta harina, se hace con ella una masa, se la deja fermentar un poco, se la devuelve a la harina, y mediante ella se fermenta todo.
Explicación de las palabras: "bodé" - palabra poco habitual, cuyo significado es algo así como extraer; "mitojan" - de dentro de la mezcla de la harina seca misma; "umejamtzan" - la devuelve a la masa para fermentarla.
Esta forma no es la ideal, y tampoco es la manera habitual de hornear. Por lo general tomaban seor sólido y bien fermentado, que le da al pan un sabor mucho mejor, mientras que aquí se obtiene una masa de calidad inferior. Pero Rabí Meir sostiene que el seor externo invalida la medición: no se puede saber cuántas partículas de harina hay en él. Si estuviera compacto, contendría más harina de la que contendría en ese mismo volumen; y si estuviera aireado, contendría menos. Dado que Rabí Meir busca medir solamente la cantidad de harina seca, no logrará obtener la medida exacta.
¿Y por qué no toma la persona un poco de harina y la deja fermentar durante algunos días, hasta que se convierta en levadura de excelente calidad, y entonces la usa según la receta habitual, sabiendo con exactitud cuánta harina entró en la mezcla? La Tosefta responde que se preocuparon por dejar la levadura reposando mucho tiempo, ya que, al ser una ofrenda, debe permanecer en su pureza, y por ello se apresuraban a devolver la masa a la harina lo antes posible.
La postura de Rabí Iehudá:
Rabí Iehudá discrepa y sostiene que no hay necesidad de este método extraño, que produce un pan de sabor inferior, ya que la medida del isarón es la medida de lo que se encuentra en el recipiente, y no necesariamente de harina seca. Por lo tanto: se trae levadura del exterior, tal como se hace para cualquier pan sabroso, se la coloca en el recipiente, se llena la vasija de medida hasta el tope con harina seca, se mezcla, se añade agua y se deja leudar. El volumen total de la masa es un isarón, y cuando la levadura está incluida en la medida, es kasher.
A esto responde Rabí Meir: la masa que se prepara para la ofrenda no estará en la medida exacta del isarón, sino que estará "o disminuida o aumentada". Si la levadura estaba leudada, la cantidad de harina en la mezcla será menor de la requerida; y si estaba compactada, será mayor.
Es posible formular la discrepancia así: Rabí Meir mide según el peso de la harina seca, mientras que Rabí Iehudá mide según el volumen posterior. Ambos buscan un volumen de un isarón, pero cuando el peso no es exacto, porque en la mezcla hay más partículas de harina o menos de ellas, para Rabí Meir esto es un problema y para Rabí Iehudá no lo es en absoluto. Rabí Iehudá no acepta este argumento, y prefiere por sobre él el sabor ideal y el pan de calidad.
En cuanto a la halajá: se dictamina como Rabí Iehudá. Resulta que, en la práctica, se prepara la ofrenda con el tipo de pan de mayor calidad: se toma levadura de otro lugar, se la coloca en la mezcla, y se mide el volumen total de la harina y la levadura juntas hasta completar un isarón, y es kasher lejatjilá.