Estudiamos el tratado de Menajot, capítulo octavo, Mishná 1. El capítulo trata sobre la sémola, el aceite y el vino que se utilizan para las Menajot. Y así enseñamos: "Kol korbanot hatzibur vehayajid ba'in min ha'aretz umijutzah la'aretz, min hejadash umin hayashan" - todas las Menajot, tanto Menajot comunitarias como Menajot individuales, son aptas para venir de sémola que proviene de la Tierra de Israel o de fuera de ella, tanto de la cosecha del año actual (nuevo) como de la cosecha del año pasado (viejo). Para esta regla hay algunas excepciones en el asunto de lo nuevo, y las discutiremos a continuación.
Dos excepciones:
Continúa la Mishná: "Jutz min haOmer ushtei halejem, she'einan ba'in ela min hejadash umin ha'aretz" - excepto el Omer y Shtei Halejem, que no vienen sino de lo nuevo y de la Tierra. Dos sacrificios son la excepción a esta regla:
El Omer: una Minjá de cebada que se ofrece el segundo día de Pésaj (y que trataremos con más detalle más adelante), la cual proviene de la nueva cosecha de cebada.
Shtei Halejem: dos hogazas de harina de trigo, que provienen de la nueva cosecha de trigo.
Ambos, según versículos explícitos, vienen específicamente de la cosecha del año en curso - cebada para el Omer y trigo para Shtei Halejem - y específicamente de la cosecha que creció en la Tierra de Israel.
Qué permite el Omer y qué permiten Shtei Halejem:
La ofrenda del Omer al principio de Pésaj es lo que permite a las personas comer el grano del nuevo año. Shtei Halejem también vienen para permitir el grano del nuevo año - pero para el altar. Resulta que las Menajot que se ofrecen entre Pésaj y Shavuot todavía vienen del grano del año pasado, de lo viejo, y no de lo nuevo.
El dictamen del Rambam:
En el Omer: es obligatorio utilizar la cosecha de cebada del año actual, y quien utilice una cosecha que no sea de este año no cumple con su obligación en absoluto - ya que los versículos son explícitos, y esa es la esencia misma del Omer.
En Shtei Halejem: a posteriori (bediavad), si no hay trigo nuevo disponible y trajo trigo del año pasado - cumplió.
"Vejulan einan ba'in ela min hamuvjar" - y todos ellos no vienen sino de lo más selecto:
A priori (lejatjilá), todos los sacrificios, tanto comunitarios como individuales, deben provenir de ingredientes de la más alta calidad - trigo de primera categoría. ¿Y cuál es el grano más selecto?
"Mijmas uMizunija alfa lesolet" - estos dos lugares son los mejores para la producción de sémola, la harina fina. "Alfa" - por la primera letra del alfabeto griego, es decir, de primera clase, lo más selecto de lo selecto.
"Sheniyah lahem Jafrayim babikah" - el segundo nivel en excelencia, y también es apto a priori. Cabe destacar que hay dos lugares llamados Jafrayim, y la intención es únicamente aquel que está en el valle. Esta es la fuente preferida cuando no es posible conseguir cosecha de Mijmas y Zunija.
Kol haaratzot hayu kesherot ela mikan hayu meviin - Todas las tierras eran aptas, pero de aquí traían:
El cereal de cualquier lugar es apto bediavad, pero los lugares mencionados son las fuentes lejatjilá. Y cuando se dice que todas las tierras son aptas, la intención incluye incluso a Jutz Laáretz (fuera de la Tierra de Israel) - se puede traer cereal cultivado fuera de la Tierra de Israel. Sin embargo, hay que recordar que Jazal decretaron tumá (impureza) sobre la tierra de las naciones, y no se deben utilizar ingredientes impuros para los sacrificios.
Forzosamente, entonces, se trata de cereal que fue traído de fuera de la Tierra de Israel en un estado en el que aún no había sido preparado para recibir tumá. Los granos de cebada en su estado natural que nunca se han mojado - y que de hecho no es deseable que se mojen, para que no críen moho - son completamente puros (tehorim) incluso cuando están depositados en Jutz Laáretz. Incluso si un ratón muerto yace sobre ellos, permanecen en su pureza, ya que la tumá no recae sobre los alimentos a menos que hayan sido preparados para recibirla al ser humedecidos.
Esta es también la situación en nuestro caso: se trata de trigo que nunca se ha mojado ni preparado para recibir tumá, y por lo tanto es apto incluso si vino de fuera de la Tierra de Israel. Pero si ya ha recibido esta preparación y se ha vuelto susceptible a la tumá, se debe asumir que todo es impuro, ya que la tierra misma de Jutz Laáretz es impura.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que todos los sacrificios públicos y privados vienen de la Tierra de Israel y de fuera de ella, de la cosecha nueva y de la vieja, a excepción del Ómer y de los Dos Panes, que vienen específicamente de la cosecha nueva y de la Tierra de Israel; analizamos el papel del Ómer y de los Dos Panes para permitir el cereal nuevo tanto para el consumo humano como para el Altar, el fallo del Rambam bediavad, la ley de "min hamuvjar" (de lo más selecto) y los mejores lugares para la sémola (solet), así como las condiciones de pureza que permiten traer cereal de fuera de la Tierra de Israel.