Menajot capítulo segundo, mishná 4. En esta mishná pasamos a otro tipo de ofrenda vinculada a los sacrificios: la ofrenda de las libaciones (minjat nesajim). La palabra 'nesajim' se traduce literalmente como bebida, y a menudo se enfoca solo en la libación de vino; pero en realidad todo holocausto (olá) y todo sacrificio de paz (shelamim), los sacrificios de animales, van acompañados de libaciones, que incluyen tanto la libación de vino como la ofrenda de las libaciones.
Qué es la ofrenda de las libaciones:
La ofrenda de las libaciones se hace de sémola simple y de aceite de oliva. No se cocina, ni se hornea, ni se fríe, y toda ella sube al altar: no se toma de ella un puñado (kométz) ni la acompaña incienso (levoná). La cantidad de sémola y de aceite depende del tipo de animal con el que viene, sea holocausto o sacrificio de paz:
Toro o vaca: tres isaronot y medio hin, que son seis loguín.
Carnero (cordero macho adulto, de un año, un mes y un día): dos isaronot y un tercio de hin, que son cuatro loguín.
Cabra o cordero en su primer año: un isarón, la cantidad habitual y característica, y un cuarto de hin, que son tres loguín.
Resulta que en los pequeños hay tres loguín por isarón, el triple de la cantidad habitual, y su ofrenda es más grasosa de lo normal. Del cálculo se desprende que la proporción no es proporcional, y cuanto más grande es el animal, menos grasosa es su ofrenda. En todo caso, el principio es que estas libaciones acompañan a los sacrificios, y la pregunta que está en la base de la mishná es: ¿cuál es la relación de la ofrenda de las libaciones con el sacrificio por el cual viene?
Un detalle que puede ser importante para entender la mishná: además de traerse con todo holocausto y todo sacrificio de paz, la ofrenda de las libaciones también se trae con dos de los sacrificios: el sacrificio por el pecado (jatat) y el sacrificio por la culpa (asham) del leproso (metzorá). Por lo general se pasa por alto este detalle, pero es posible que precisamente aquí tenga importancia.
El vínculo entre la ofrenda de las libaciones y el sacrificio:
Por un lado, la halajá es que se permite traer las libaciones incluso diez días después: una persona trae su holocausto o sus sacrificios de paz hoy, y sus libaciones la semana siguiente. Resulta que existen por sí mismos.
Por otro lado, existe entre ellos una conexión. Como en todo sacrificio, hay que designar los componentes de palabra: la harina y el aceite que se colocaron en un utensilio de servicio (kli sharet) reciben santidad de cuerpo (kedushat haguf), y ya no pueden ser redimidos. Una vez degollado el animal que la ofrenda acompaña, el holocausto o el sacrificio de paz por el cual viene, la ofrenda de las libaciones se une a ese animal específico de manera irreversible; y con la aspersión de la sangre del animal sobre el altar se permite ofrecer la ofrenda de las libaciones.
Sin embargo, no están necesariamente vinculados uno con otro: uno puede venir hoy y el otro mañana. Si no se prepararon los componentes ni se designaron de antemano en un utensilio al momento de degollar el holocausto o el sacrificio de paz, no hay aquí libaciones específicas y consagradas, sino que vendrá después y traerá harina y aceite y hará la ofrenda de las libaciones, pues esta es una obligación separada.
Discusión entre Rabí Meir y los Sabios:
Opinión de los Sabios (y así es la halajá): la ofrenda de las libaciones es como un sacrificio que existe por sí mismo, y no hay entre ella y el sacrificio una conexión real, y ciertamente no en el contexto del piggul. Quien tiene una intención de tiempo no apta (majshévet zman) sobre la ofrenda de las libaciones al momento de ofrecer el holocausto o el sacrificio de paz, no tiene ningún efecto.
Opinión de Rabí Meir (y es la que está en el centro de la mishná): si la ofrenda de las libaciones ya está colocada en un utensilio de servicio, consagrada y esperando el degüello del sacrificio que la acompaña, están conectados, pues el degüello del sacrificio otorga a la ofrenda que está en el utensilio una santidad de la que no hay retorno. Por lo tanto, quien tiene intenciones de piggul sobre la ofrenda de las libaciones, su intención es relevante, ya que en ese estado es como subordinada (tefelá) al sacrificio principal.
El lenguaje de la Mishná:
La Mishná trata sobre la ofrenda de un sacrificio que requiere ofrenda de libaciones (minjat nesajim): si en el momento en que realiza una de las cuatro labores principales de la sangre tuvo intenciones que conducen al piggul, también las libaciones que lo acompañan se convierten en piggul, siempre que ya estuvieran colocadas en un vaso de servicio (keli sharet) y esperando, y por ello recibieron una santidad adicional y un vínculo irreversible con el sacrificio al que acompañan. Esta es la opinión de Rabí Meir; los Sabios no se mencionan aquí, pero discrepan.
Además surge de la Mishná que esta es la misma relación de principal y secundario que vimos en la Mishná anterior: las libaciones son arrastradas tras el sacrificio principal, pero el sacrificio principal no es arrastrado tras las libaciones. ¿Cómo es esto? Quien degüella la olá o los shelamim y tiene intención de ofrecer su sangre o sus emurim, o de comerlos, mañana en lugar de hoy - "hu unesajim mefugalim" - el sacrificio se convierte en piggul, y también la libación que lo acompaña, que ya estaba en el vaso, se convierte en piggul junto con él.
Dificultad en la expresión "mañana":
La Mishná emplea "lehieajel mimenu lemajar" - ser comido de él mañana, y hay en ello una dificultad técnica: la olá nunca se come; y en cuanto a los shelamim, los que se degüellan hoy se comen hoy, esa noche y todo el día siguiente hasta la puesta del sol, y siendo así, la intención de comerlos mañana no es realmente una intención de fuera de su tiempo (jutz lizmano).
Se han dado dos respuestas fundamentales a esta pregunta:
La respuesta simple, que es un poco imprecisa: la Mishná empleó "mañana" como acostumbra en todo lugar, pero su intención es fuera de su tiempo, y no necesariamente mañana mismo.
Hay quienes no aceptan esto en absoluto, y sostienen que la expresión se interpreta literalmente, y por lo tanto se trata precisamente del otro tipo de ofrenda de libaciones: la que se trae, además de con la olá y los shelamim, con el jatat y el asham del metzorá. Estas ofrendas se comen durante un solo día, y por eso se trata de un metzorá que trae su asham, y el kohén tiene la intención de comer el asham mañana y no hoy: el sacrificio se convierte en piggul, y también la ofrenda de libaciones que está en el vaso se convierte en piggul porque es secundaria a él.
Y en cambio - "lehakriv min hanesajim lemajar" - ofrecer de las libaciones mañana: si en el momento en que degüella el sacrificio tiene la intención de quemar la ofrenda fuera de su tiempo. Conviene notar que aquí no hay comida en absoluto, sino ofrenda en sentido literal: no hay comida en la ofrenda de libaciones, sino que el altar, por así decirlo, la consume, y toda ella se quema. En este caso las libaciones son piggul, pues tuvo respecto de ellas una intención de fuera de su tiempo, pero el sacrificio no es piggul, ya que esa relación de principal y secundario no opera en el sentido inverso.
Halajá práctica:
La halajá no es como esta Mishná. La halajá es según la opinión de los Sabios, que la ofrenda de libaciones es un sacrificio que existe por sí mismo, y no tiene un vínculo directo suficiente con el sacrificio con el que viene como para convertirse en piggul. Incluso Rabí Meir reconoce que mientras la ofrenda no esté colocada en un vaso no se convierte en piggul; y los Sabios dicen que aun estando en el vaso, y aunque sea la ofrenda de libaciones que viene, por así decirlo, con el sacrificio, no se convierte en piggul: es un sacrificio que existe por sí mismo, y se trae por sí mismo.
Más aún: según la opinión de los Sabios no hay manera alguna de hacer piggul una ofrenda de libaciones, porque no tiene siquiera un matir (elemento permisivo). Dado que se la puede traer días después, no está realmente ligada al sacrificio con el que viene; no tiene kemitzá, y toda ella se quema sobre el altar. Y puesto que no tiene matir, no tiene piggul en absoluto, pues nada se convierte en piggul salvo cuando se realiza el matir con intención de fuera de su tiempo, y esto no corresponde a la ofrenda de libaciones.
En resumen: en esta Mishná aprendimos la esencia de la ofrenda de libaciones (minjat nesajim): sémola y aceite que vienen con toda olá y shelamim (y también con el jatat y el asham del metzorá), en las medidas que varían según el tipo de animal, y toda ella es enteramente para el altar, sin kometz y sin levoná. Nos detuvimos en las dos facetas de su relación con el sacrificio: por un lado es un sacrificio que existe por sí mismo, que puede traerse incluso días después, y por otro lado su santificación en el vaso y el degüello del sacrificio la ligan a él. De aquí la disputa entre Rabí Meir y los Sabios en materia de piggul, la relación de principal y secundario entre el sacrificio y las libaciones, la dificultad en la expresión "mañana" y las dos formas de resolverla, y finalmente, la halajá según los Sabios, que no hay piggul en la ofrenda de libaciones en absoluto, porque no tiene matir.