Continuamos con el estudio del tratado Horaiot, capítulo 2, mishná 2. La mishná trata la cuestión de cuándo el Kohen Mashíaj obtiene expiación por sí mismo, y cuándo queda incluido en la expiación del público.
"Horá bifnei atzmó veasá bifnei atzmó":
Cuando el Kohen Mashíaj dictaminó de manera independiente y actuó según su propia enseñanza - "mitkaper lo bifnei atzmó" - obtiene expiación por sí mismo. Este es el caso habitual, en el que recibe una expiación especial mediante su propio toro del Kohen Mashíaj.
La novedad de la mishná es que, aun si también el Sanhedrín deliberó el asunto y emitió su fallo, pero él no fue influenciado por su decisión en un sentido ni en otro, sino que se consideró a sí mismo como quien se sostiene sobre sus propios pies y resolvió de manera independiente, entonces, si actuó según su propia enseñanza, su expiación proviene de su propia enseñanza, y no queda incluido con el público.
"Horá im hatzibur veasá im hatzibur":
Cuando el Sanhedrín está compuesto por setenta y uno de los grandes sabios de la Torá, entre ellos el Kohen Gadol, y él delibera con ellos y falla junto con ellos que cierta cosa está permitida, y luego actúa como cualquier persona según su enseñanza, y resulta que fue un error. La pregunta es si debe traer un toro del Kohen Mashíaj aparte para sí mismo, o si queda incluido en el toro de heelem davar del público.
Dice la mishná: "Horá im hatzibur veasá im hatzibur, mitkaper lo im hatzibur" - su expiación proviene del toro de heelem davar, o de los doce toros, y no trae un toro del Kohen Mashíaj aparte.
La razón del asunto - la equiparación de las leyes:
La razón es que las leyes del toro de heelem davar y las leyes del toro del Kohen Mashíaj son idénticas y fueron equiparadas entre sí, como dice la mishná: "sheein beit din jaiavín ad sheiorú levatel miktzat ulkaiem miktzat, vején hamashíaj" - que el tribunal no es responsable hasta que dictamine anular parte y mantener parte, y lo mismo respecto del mashíaj. Y como estudiamos en el capítulo anterior en nombre de Rabí Meir:
El tribunal no es responsable del sacrificio de heelem davar salvo que haya dictaminado de un modo en que anuló parte del precepto y mantuvo parte de él, y no lo anuló por completo.
Y lo mismo respecto de la idolatría - anular parte y mantener parte. (La discusión acerca del modo en que opera la ley de idolatría y de la disputa entre los tanaím al respecto vendrá más adelante en el capítulo.)
Resulta que hay una equiparación que vincula la enseñanza errónea del Kohen Gadol con la enseñanza errónea del Sanhedrín, y por ello se le aplican las mismas reglas, y en consecuencia queda incluido en su expiación: el toro de heelem davar expía incluso por el Kohen Mashíaj mismo.
¿Cuál es la havá aminá?
Aparentemente cabe preguntar: ¿por qué no habría de incluirse en la expiación del público? Al fin y al cabo es parte del pueblo, pecó junto con ellos, y correspondería que se expiara junto con ellos. Sin embargo, existe un precedente que actúa exactamente al revés: en Yom Kipur se ofrece un korbán especial para expiar el consumo de kodashim en estado de impureza, y en la práctica se ofrecen dos machos cabríos para expiar a quienes llevaron los kodashim a la impureza, mientras que el propio Kohén Gadol no está incluido en estos korbanot, sino que trae un toro aparte, suyo, para expiar ese mismo pecado.
De aquí se aprende que a veces se ofrecen jatot que no expían al Kohén Gadol, quien se sitúa aparte del resto del pueblo de Israel, y habría lugar para pensar que así también ocurre aquí, que el par helem davar no lo incluye.
Sobre esto la Mishná nos enseña que, aun así, las leyes fueron equiparadas entre sí y están vinculadas unas con otras: dado que él es parte del público y actuó junto con el público, y el público se expía mediante el par helem davar, también él se expía junto con ellos, y no se le exige traer un par kohén mashíaj aparte.