La Mishná 11 es la última mishná del capítulo, y la última de los cuatro casos en los que Bet Hilel volvió a dictaminar conforme a las palabras de Bet Shamai. El tema de la mishná es la transmisión de impureza mediante un "ohel" (techo), y aparece de forma más sencilla en el tratado de Kelim (capítulo 9, mishná 2). Presentaremos primero un contexto y expondremos el asunto de la mishná desde afuera, como hicimos en las mishnayot anteriores, y luego volveremos a su propia redacción.
Cuatro categorías de receptores de impureza:
Adam - personas.
Kelim (utensilios).
Ojlin - alimentos.
Mashkin - bebidas.
Los siete materiales primarios de los que se fabrican utensilios:
Beged - tejido.
Sak - pelo de cabra.
Metal.
Or - cueros de animales.
Etzem - las partes duras de los animales, como huesos y pezuñas.
Madera.
Los seis primeros materiales se denominan en conjunto "kelei shetef", porque los utensilios hechos de ellos pueden sumergirse en una mikvé para purificarse. El séptimo material es el barro (jéres), es decir, arcilla cocida, y se diferencia de los demás: no se considera "kelei shetef", ya que no puede introducirse en la mikvé. Esto significa que una vez que un recipiente de barro se vuelve impuro, ya no hay manera de purificarlo.
La particularidad del recipiente de barro:
Otra propiedad interesante del recipiente de barro: a diferencia de los demás utensilios, no se vuelve impuro por contacto directo con la fuente de impureza. Una copa de madera o de metal que un ratón muerto tocó se vuelve impura, mientras que si el ratón muerto está suspendido solo en el espacio de aire dentro de ella, permanece pura. En el recipiente de barro la ley es la inversa: la superficie exterior no recibe impureza, y si el ratón muerto tocó la pared externa de una copa de barro, la copa permanece pura; pero si estaba suspendido dentro del espacio de aire de su interior, el recipiente se vuelve impuro. Resulta que el recipiente de barro se vuelve impuro a través del espacio de aire que hay en su interior.
"Tzamid patil":
La Torá detalla una ley especial en el recipiente de barro sellado de forma hermética, llamado "tzamid patil". "Patil" significa sello y cierre, y "tzamid" significa ajustado. Es decir, si sellaron la boca de la copa de barro con arcilla o material similar, hasta que no haya acceso al espacio de aire de su interior, ya no hay manera de que la impureza penetre en él.
Una de las siete formas en que se transmite la impureza se llama "ohel": permanecer bajo un mismo techo con un muerto o con una parte significativa de él. Todo lo que se encuentra bajo ese mismo techo se vuelve impuro, incluidos los utensilios de madera y de metal. Sin embargo, un recipiente de barro sellado con "tzamid patil" no se vuelve impuro por "ohel", y más aún: incluso su contenido queda protegido de la impureza. Si una copa de barro sellada contiene café, el café permanece puro; y si dentro de ella hay un dedal de costura, el dedal permanece puro.
Esta protección se estableció con una condición: que tanto el recipiente mismo como el "patil" que lo sella estén puros. Pero si el recipiente es impuro de por sí, la impureza de "ohel" pasa a través de él como si no existiera.
El proceso de purificación:
Un objeto que se volvió impuro por lo general se purifica sumergiéndose en una mikve, y al salir las estrellas queda puro. Una excepción importante es la impureza de un muerto: un utensilio que se volvió impuro por un muerto, ya sea por contacto, por carga o por estar bajo el mismo techo (ohel), no le alcanza con la mikve. Primero hay que rociarlo con las aguas de purificación de la vaca roja (mei jatat) el tercer día y el séptimo día, y solo después sumergirlo en la mikve.
Javerim y amei haaretz:
Los Sabios dividieron el mundo en dos tipos de personas: javerim y amei haaretz. El 'javer' es miembro de la agrupación, que se compromete de manera formal a vivir según las reglas estrictas de la impureza y la pureza; y todo aquel que no asumió sobre sí este compromiso es considerado am haaretz. Dado que el am haaretz no domina necesariamente los caminos de la impureza y la pureza, los Sabios lo tratan por decreto rabínico como una fuente principal de impureza (av hatumá), y el javer presupone que todo lo que pertenece al am haaretz (sus alimentos, sus bebidas y sus utensilios) es impuro.
Por esta razón el contacto del javer con su vecino am haaretz es limitado: nunca comerá con él una comida ni compartirá con él alimento. Sin embargo, utensilios sí solían compartir entre ellos, al parecer porque los utensilios escaseaban. Si la esposa del javer necesitaba un dedal para coser, se lo pide prestado a su vecina, la esposa del am haaretz, lo sumerge en la mikve, y queda puro.
Conviene destacar: los amei haaretz se consideran impuros no porque se sospeche de ellos falta de honestidad o mala intención, sino porque no dominan las halajot lo suficiente como para confiar en ellos. Pero son creíbles en lo que dicen. Por eso, cuando la esposa del javer pide prestado un dedal a su vecina, confía en ella: si le dice que el dedal contrajo impureza de muerto, sabrá que la mikve no basta y hace falta un proceso completo de purificación; y si no dice nada, presupondrá que alcanza con sumergirlo en la mikve.
El caso de la Mishná:
La esposa del am haaretz se cuida de mantener su vaso en pureza, y desea conservar un dedal puro para su vecina. Por eso coloca el dedal dentro del vaso y sella el vaso con una tapa ajustada (tzamid patil). Desde entonces, aun cuando muere un muerto en la casa y todo lo que hay en ella se volvió impuro por ohel, ella cree que el vaso de barro sellado protegió su contenido, que el dedal que está dentro está puro, y con alegría se lo prestará a su vecina la javerá.
Pero aquí radica el problema: dado que los Sabios dijeron que todo lo que pertenece al am haaretz se presume impuro, resulta que el vaso de barro mismo es impuro, al menos por decreto rabínico. Y un utensilio impuro no interpone: aunque tenga una tapa ajustada (tzamid patil), no protege su contenido de la impureza de ohel. Resulta que según la Torá, y conforme a las mejores intenciones de la esposa del am haaretz, el dedal está puro; pero en la práctica, por decreto rabínico, es impuro, e impuro de muerto.
Y como la esposa del am haaretz no lo sabe, no le avisará a su vecina que el dedal es impuro. La vecina javerá sí presupondrá que el dedal es impuro, como todo utensilio del am haaretz, pero pensará que le alcanza con sumergirlo en la mikve, y no se le ocurrirá que necesita rociado el tercer día y el séptimo día. Resulta que falla en el cuidado de su pureza.
Conclusión de los Sabios:
Por eso dijeron los Sabios: un vaso de barro con tapa ajustada (tzamid patil) salva la comida, la bebida e incluso un vaso de barro que esté dentro de él, pues allí no hay temor de tropiezo: el am haaretz actuará a su manera, y el javer de todos modos nunca tomará de él comida ni bebida, y un vaso de barro impuro no se presta. Pero en un utensilio enjuagable (keli shetef), como un dedal de metal, que sí se prestan entre sí, protegemos a los javerim y establecemos que el dedal que está dentro del vaso de barro sellado es impuro en todo caso, y que un vaso de barro sellado no salva de la propagación de la impureza.
Volvamos al texto de la Mishná:
"Keli jeres matzil al hakol kedivrei Bet Hilel" - la postura inicial de Bet Hilel: un recipiente de barro cerrado protege todo su contenido de la impureza de la tienda (ohel), incluso cuando hay un muerto tendido en la tienda, siempre que el vaso y el sello estén puros.
"Uvet Shamai omrim: eino matzil ela al haojalín veal hamashkín veal keli jeres" - Bet Shamai limitan la protección a la comida y a la bebida que hay dentro del recipiente cerrado, y también a otro recipiente de barro colocado dentro de él, del cual asimismo suponemos que puede estar puro, ya que de todos modos un javer no pide prestadas tales cosas. Pero de un dedal de metal, por ejemplo, suponemos que está impuro.
"Amru lahem Bet Hilel: mipnei ma?" - la Torá estableció que un recipiente de barro cerrado es hermético frente a la impureza, entonces, ¿por qué habrían de decir que el dedal está impuro?
"Amru lahem Bet Shamai: mipnei shehu tame al gav am haaretz, veein keli tame jotzetz" - se trata del vaso de un am haaretz, y este vaso está impuro, y un recipiente impuro no forma barrera frente a la propagación de la impureza. Resulta, pues, que el dedal se ha vuelto impuro, mientras que el am haaretz cree que está puro y se lo presta a su vecino.
"Amru lahem Bet Hilel: velo tihartem ojalín umashkín shebetojo?" - ¿cómo es posible decir que el recipiente de barro cerrado protege de impureza la comida y la bebida que hay dentro de él, y en cambio no protege un dedal de metal? Estas cosas no concuerdan.
"Amru lahem Bet Shamai: keshetiharnu ojalín umashkín shebetojo - leatzmo tiharnu" - cuando dijimos que la comida y la bebida que hay dentro del recipiente de barro están puras, lo declaramos puro únicamente para provecho del am haaretz. Pues, ¿quién habrá de comer esa comida y beber esa bebida? El propio am haaretz, y hará según su costumbre. Un javer no comerá ni beberá de ellas, y no nos preocupa que tropiece.
"Aval keshetetaher et hakeli - tiharta leja velo" - pero cuando declaramos que un recipiente lavable colocado dentro del recipiente de barro cerrado está puro, cuando en verdad puede estar impuro, ya que el propio recipiente de barro se presume impuro, esta no es una declaración de pureza solo para él, para el am haaretz, sino también para ti, para el javer. En otras palabras, todo el propósito del decreto es proteger al javer de llegar a tropezar, no sea que piense que el recipiente está puro cuando está impuro, o que piense que basta con sumergirlo en la mikve cuando en realidad está impuro por contacto con un muerto.
Por eso, para proteger a los javerim, se estableció que un recipiente de barro no protege a un recipiente lavable que hay dentro de él (un recipiente que se purifica en la mikve), no sea que un javer tropiece en ello. Y esta regla se dijo respecto de todos los recipientes, tanto los del am haaretz como los del javer, pues si se aplicara una ley distinta a los recipientes del javer, el am haaretz aprendería de él y erraría. En efecto, suponemos que los amei haaretz aprendieron ciertas cosas y saben no poco, pero no lo suficiente, y un poco de conocimiento puede ser peligroso. Por eso se dijo de manera absoluta: todos los recipientes de barro, por decreto rabínico, aunque estén sellados con tzamid patil, no protegen su contenido cuando se trata de un recipiente lavable.
"Vejazru Bet Hilel lehorot kedivrei Bet Shamai" - Bet Hilel aceptaron el argumento de que hay que proteger a los javerim, cambiaron su postura y dictaminaron según las palabras de Bet Shamai: un recipiente de barro sellado con tzamid patil no protege, por decreto rabínico, al recipiente que hay dentro de él frente a la impureza de la tienda de un muerto, cuando ese recipiente es un recipiente lavable, no sea que se lo preste a un javer y este se conforme con sumergirlo en la mikve sin saber que necesita un proceso completo de purificación de siete días con las aguas de la vaca roja.
En resumen: en esta Mishná analizamos las leyes del recipiente de barro (que no es un recipiente lavable ni se purifica en la mikve, y que se vuelve impuro por el espacio de aire de su interior y no por contacto externo) y el poder del tzamid patil para proteger su contenido de la impureza de la tienda, a condición de que el recipiente y el sello estén puros. Vimos la distinción que hicieron nuestros Sabios entre javerim y amei haaretz, y la suposición de que todo lo que pertenece a un am haaretz se presume impuro, y a partir de ello el tropiezo que podría causársele a un javer que pide prestado un recipiente que está dentro de un vaso cerrado. Bet Shamai limitaron la protección a la comida, la bebida y los recipientes de barro únicamente, y Bet Hilel, que reconocieron la necesidad de proteger a los javerim del tropiezo, volvieron a dictaminar según sus palabras, y este es el último de los cuatro casos del capítulo en los que Bet Hilel volvieron a dictaminar según las palabras de Bet Shamai.