La mishná nueve, la última del capítulo, presenta cuatro testimonios transmitidos, según la versión de la mishná que tenemos ante nosotros, por Rabí Nejunia ben Hakadmón. Estos testimonios aparecen también en el tratado de Eduiot, y allí la versión es Rabí Iojanán ben Hakadmón, y aparentemente esta es la versión correcta. Dos de los asuntos tratan sobre matrimonio y divorcio, y otros dos sobre las leyes de robo.
El primer caso - la sorda que su padre casó:
El kidushín, que es la primera etapa del matrimonio, es un acto de adquisición: la mujer transfiere sus derechos matrimoniales a cambio del anillo. Por eso se requiere que ella sea una persona jurídica con daat, el criterio legal por el cual una persona comprende las consecuencias de sus actos. Quien carece de daat no puede realizar transacciones jurídicas, incluido el kidushín.
Y sin embargo puede existir una situación en la que una joven sin daat esté casada según la Torá, ya que siendo pequeña o joven, hasta la edad de doce años y medio, su padre actúa en su nombre. Así por ejemplo una joven de once años que es sorda, que no oye ni habla: una persona así se considera carente de daat y no puede realizar adquisiciones, pero su padre recibe su kidushín en su nombre, y por eso ella está casada según la Torá aunque no tenga daat en absoluto.
En cambio, el divorcio se realiza mediante la entrega del guet de la mano del esposo a la mano de su esposa (o a lo equivalente a ello), y no requiere el daat de ella. Basta con que reciba el guet y comprenda que su significado es la separación y que no debe volver a él, a diferencia de un animal que no tiene capacidad de captar el significado del envío y regresa una y otra vez. Mientras tenga tal entendimiento, aunque no tenga daat en el sentido legal, es apta para divorciarse.
De aquí determina la mishná que una sorda que se comprometió por medio de su padre y está casada según la Torá, puede divorciarse con un guet común que le entrega su esposo, ya que le basta el entendimiento para comprender que su esposo se separa de ella y que no debe volver. El guet que se le entrega desliga entonces un matrimonio según la Torá.
Y en el lenguaje de la mishná: "Heid Rabí Nejunia ben Gudgada al hajereshet shehisiah aviha - shehi iotzá beguet" - una mujer sorda que se casó con su esposo a nivel de Torá por medio de la recepción del kidushín por parte de su padre, sale y se divorcia mediante la entrega de un guet como todas las mujeres. Por supuesto, si carece incluso del entendimiento para comprender que no debe volver, y regresa una y otra vez, el divorcio no tiene efecto, pero esto no se debe a su condición de sorda en sí misma.
El segundo caso - la menor que se casó con un kohén:
El trasfondo de esta ley: de la Terumá solo un kohén puede comer, y quien se considera ajeno tiene prohibido comerla. Cuando una mujer se casa con un kohén ella se convierte en parte de los miembros de su casa, y así como los miembros de su casa (sus hijos e incluso sus esclavos) comen Terumá por medio de él, también ella.
La novedad de la mishná es en una mujer cuyo matrimonio es solamente de origen rabínico, es decir que según la Torá no está casada: aun así se le permite comer en la casa de su esposo Terumá de origen rabínico. La Terumá de origen de la Torá le está prohibida por la Torá, pero no tememos que a raíz de ello llegue a comer también Terumá de la Torá y transgreda la prohibición.
¿Cómo se convierte una menor en casada por decreto rabínico? Cuando muere su padre y ella queda huérfana, y no es lo suficientemente grande para recibir el kidushín por sí misma (todavía es menor, con menos de doce años), los Sabios otorgaron autoridad a su madre o a su hermano que llegó a la edad de las mitzvot, para casarla y recibir su kidushín en su nombre. Este decreto se hizo para su beneficio, y si con el tiempo resulta que la unieron con un joven que no es apto, está en su mano el negarse y rechazar el matrimonio.
Agrega además la mishná que si esta menor muere en vida de su esposo, su esposo la hereda. Es cierto que por lo general el esposo hereda a su esposa (y en principio esta herencia es de la Torá, y hay una opinión de que es de origen rabínico), pero aquí el matrimonio mismo no es sino de origen rabínico, y según la Torá sus bienes pertenecerían a sus herederos, supongamos su hermano, y no a su esposo. ¿Cómo, entonces, tienen los Sabios el poder de transferirlos al esposo? La respuesta es en virtud del principio 'hefker bet din hefker': el tribunal está facultado para declarar cualquier propiedad como hefker y otorgarla a quien desee. Los Sabios declararon sus bienes hefker, y en virtud de ello pasan a su esposo.
Y en las palabras de la Mishná: "veal ketaná bat Israel shenisét lekohén - shehí ojélet bitrumá, veim méta - baalá yoreshá" - una menor que aún no cumplió doce años, cuyo padre no es kohén, y que se casó con un kohén por disposición rabínica a través de su madre, come de la Terumá que recibe de su esposo (Terumá rabínica solamente), y si ella muere en vida de él, su esposo la hereda.
El tercer caso - la viga robada y la disposición para los que se arrepienten:
El tercer caso se refiere a la disposición para los que se arrepienten (takanat hashavim), una ordenanza rabínica destinada a facilitar la teshuvá. La Torá dice: "y devolverá el objeto robado que robó", es decir, el ladrón debe devolver aquello que robó. Esto significa que mientras el objeto robado exista tal como estaba, el ladrón está obligado a devolverlo él mismo; en cambio, si lo vendió, o se rompió, o se transformó y se convirtió en algo completamente nuevo, no devuelve el objeto sino únicamente su valor. Así, por ejemplo, quien roba un trozo de madera y hace de él una barca, no devuelve la barca, pues ahora es una barca y no un trozo de madera, sino que entrega el valor de la madera que robó.
¿Y cuál es la ley cuando la viga permanece tal como estaba, solo que el ladrón la construyó dentro de su casa y la fijó como una de las vigas del techo? Para devolver la viga misma se vería obligado a desarmar toda la casa y bajarla, un gasto enorme que lo disuadiría de arrepentirse. Por eso los Sabios establecieron, mediante la takanat hashavim, que aunque por estricta ley la viga seguía existiendo y era apta para ser devuelta en su forma original, dado que devolverla implica una pérdida significativa, no debe devolver la viga misma sino su valor, y todo ello para que le sea fácil a la persona arrepentirse.
Y en las palabras de la Mishná: "veal hamerish hagazul shebenaó bevirá - sheitén et damav" - una viga robada que fue fijada como viga del techo en la construcción de una persona, no se lo obliga a desarmar toda la casa para extraerla y devolverla a sus dueños, sino que entrega su valor, y así el asunto se resuelve en beneficio de todos.
El cuarto caso - la ofrenda de pecado robada y el buen funcionamiento del altar:
El último caso trata sobre un animal robado que el ladrón consagró y ofreció como ofrenda de pecado (jatat). El orden de las cosas es que quien trae una jatat entrega el animal al kohén, y el kohén lo come después de haberlo ofrecido. Una ofrenda inválida no puede degollarse en el atrio (azará) y ciertamente no puede comerse. El temor era que si los kohanim sospecharan que aquel hombre había robado el animal que les entregó para su jatat, se abstuvieran de realizar su servicio y de comer una carne que a su juicio era inválida.
Por eso dijeron los Sabios: una persona que robó un animal y lo ofreció como su jatat, no hay que preocuparse por ello, y la expiación se le cumplió y no necesita traer otro. De este modo los kohanim sabrán que el asunto quedó concluido y realizado como corresponde, y llevarán a cabo su servicio debidamente.
¿Y qué ocurre detrás de escena? Después de todo el ladrón no es el dueño del animal, y aparentemente no tendría la facultad de consagrarlo y traerlo como jatat para sí mismo. En las palabras de los comentaristas encontramos dos enfoques (y el lenguaje del Bartenura en esto es ambiguo):
En realidad la ofrenda no se le cumple, y por estricta ley está obligado a traer otra jatat. Solo que los Sabios, en virtud de su autoridad para legislar y anular algo de manera pasiva (shev veal taasé), le dijeron que no trajera una segunda, y de este modo los kohanim quedan tranquilos.
La ofrenda sí se le cumple realmente, y es una jatat legítima y válida, y la comida de los kohanim es completamente kasher. Esta explicación se apoya en el lenguaje de la Mishná "shehí mejapéret" (que ella expía), y es también la opinión del Rashbam y otros. Y el mecanismo para ello es 'hefker bet din hefker' (lo declarado sin dueño por el tribunal queda sin dueño): el tribunal declara al animal robado como sin dueño, y de ese modo, cuando el ladrón lo consagra, recae sobre él la santidad de su jatat, y la ofrenda es válida.
Y aunque es claro que la persona es un ladrón y su acto es reprochable, y el Santo, bendito sea, en absoluto se complace en este proceso sino que le repugna, aun así la disposición retira el obstáculo de delante de los kohanim, y ellos no dudan en ofrecer la jatat de las personas y comerla, y el Bet Hamikdash funciona como debe funcionar.
Dos salvedades al respecto: todo esto se refiere a un animal robado en secreto, pero si el asunto se hizo público, tres personas o más saben que el animal es robado, la disposición no sirve de nada. Además, se trata específicamente de una ofrenda de pecado (jatat) que comen los kohanim; pero una ofrenda de elevación (olá), que se quema por completo sobre el altar y de la cual los kohanim no comen, no fue incluida en la disposición, y ni siquiera se planteó decir que una olá robada que fue ofrecida sirva. La jatat es diferente, porque en ella existe el temor de que los kohanim se abstengan de su servicio por sospechar de la persona, y se genere un gran problema.
Este es el asunto del arreglo del altar: los Sabios instituyen decretos cuando hay que elegir entre dos males, y escogen el menor de ellos. Y su elección aquí es que el Templo funcione como corresponde, sin que los kohanim sospechen de un objeto robado y se nieguen a realizar su servicio.
Y en el lenguaje de la Mishnah: "veal hajatat hagzulá shelo nodá larabim - shehí mejaperet, mipnei tikún hamizbeaj" - un korbán jatat robado cuyo robo no se hizo público, es decir que menos de tres personas lo supieron, expía y es válido. O bien que es válido realmente, según el principio de 'hefker beit din hefker' (lo que el tribunal declara sin dueño queda sin dueño); o bien que no es válido de verdad, sino que se lo trata como válido, ya que no hace falta traer otro y se les dice a los kohanim que todo está en orden para que no se preocupen. "Mipnei tikún hamizbeaj" - en su sentido literal, arreglar el altar, y la intención es que el altar funcione como corresponde y que los kohanim participen en su servicio sin vacilación, incluso en los korbanot de personas de las que no se fían.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos los cuatro testimonios: una sorda a quien casó su padre y está casada según la Torah - se libera con un guet, ya que el divorcio no requiere conciencia plena sino solo entendimiento; una menor casada con un kohen por decreto rabínico - come Terumah de origen rabínico, y si ella muere su marido la hereda en virtud de 'hefker beit din hefker'; una viga robada que fue incorporada a un edificio - se paga su valor por la takaná de los penitentes; y un korbán jatat robado cuyo robo no se hizo público - expía por el arreglo del altar.