Llegamos al tratado de Eduiot, capítulo 8, mishná 7, la última mishná del tratado. En ella se cierra la cadena de testimonios con el testimonio de Rabí Iehoshúa y de otros sabios, en un punto final emocionante: qué habrá de suceder en el fin de los días con la llegada del profeta Eliahu.
Había una tradición en manos de Israel desde los días de Moshé Rabenu, de que al final de los tiempos vendría un profeta y aclararía las cosas. Pero esta definición, "aclarar las cosas", es imprecisa. En generaciones posteriores dijo el profeta Malají: "He aquí que yo os envío al profeta Eliahu", y de aquí se identificó a ese profeta que habría de aclarar: el profeta Eliahu. ¿Y qué hará? Continúa Malají y dice: "Y volverá el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia sus padres". También esta expresión requiere explicación: ¿qué significa volver el corazón de los padres hacia los hijos y el corazón de los hijos hacia sus padres?
Tenemos ante nosotros cuatro opiniones sobre la cuestión de qué hará el profeta Eliahu al final de la historia:
Opinión de Rabí Iehoshúa:
Así aprendimos en la mishná: "Amar Rabí Iehoshúa, mekubal aní meRabán Iojanán ben Zakai, sheshamá merabó, verabó merabó, halajá leMoshé miSinai, sheein Eliahu ba letamé uletaher, lerajek ulekarev" - Rabí Iehoshúa testimonia sobre una tradición que recibió del Nasí que precedió a Rabán Gamliel, Rabán Iojanán ben Zakai, quien la recibió de su maestro, y su maestro de su maestro, hasta el propio Moshé Rabenu en el monte Sinaí: no es función del profeta Eliahu descalificar el linaje de quienes se mezclaron en el pueblo de Israel.
¿Cómo es esto? Una persona cuya madre no era judía y no se supo el asunto, o en quien se hizo una conversión inválida, y contratiempos de linaje semejantes a estos, una vez que el asunto quedó olvidado y no es conocido por la gente, y esa persona se asimiló en la congregación y fue considerada judío apto, la expresión de nuestros sabios es: "una vez que se asimiló, se asimiló". Una vez que una persona se asimila en la población y la consideran judío apto, ese es su estatus. Es lógico que el Santo, bendito sea, disponga que estas personas tengan al final almas judías, aun si al principio eran mamzerim o no judíos, y así es la halajá.
Más aún: incluso si una persona tuviera semejante secreto en sus manos, no le está permitido revelarlo. Quienes se mezclaron, es apropiado que permanezcan mezclados, son judíos aptos y la halajá los declara aptos. Por lo tanto, el profeta Eliahu no viene a identificar el verdadero linaje de personas que fueron señaladas por error con el paso del tiempo.
¿Qué hará entonces el profeta Eliahu según la opinión de Rabí Iehoshúa? Se ocupará de quienes fueron acercados por la fuerza del brazo, es decir, que un hombre de poder impuso a la comunidad aceptar a quien no es verdaderamente judío, y de quienes fueron alejados por la fuerza del brazo, que un hombre de poder dispuso que un judío de linaje reconocido fuera rechazado, etiquetado por error, excomulgado o tratado con maldad. El profeta Eliahu vendrá y proclamará: aquella persona a quien todos tratan como judío no es judío, y aquella persona a quien todos tratan como no judío, judío es; este es mamzer y aquel no es kohen, y cosas semejantes. La intención es a casos que no son secreto en absoluto, sino conocidos y públicos, y solo las presiones ejercidas sobre la comunidad por parte de hombres de poder hicieron que la gente actuara como actuó. A estos vendrá el profeta Eliahu a resolver.
Y Rabí Iehoshúa da ejemplos: una familia, la casa de Tzerifá, que antaño vivía en la Transjordania, en el lado oriental del río, y aquel gobernante, ben Tzión, la alejó por la fuerza y la excluyó del conjunto de la población judía sobre la base de mentiras; y otra familia, que también vivía en la Transjordania, a quien aquel ben Tzión impuso a la comunidad aceptar como judíos aunque no lo eran. Estos son los tipos de casos que el profeta Eliahu habrá de aclarar: quién es apropiado que sea incluido y quién que sea alejado, y cuál es el verdadero linaje de las personas.
Conviene prestar atención a que la mishná no menciona el nombre de la familia cuyo linaje no era apto, a causa de la prohibición de lashón hará, y aun si se trata de quien ya no está, no se mencionan nombres. Con mayor razón cuando se trata de una persona buena, que no queremos mencionar su nombre. Aquí, aun tratándose de una familia que no era judía y fue acercada por coerción, la mishná no la identifica explícitamente.
Opinión de Rabí Iehudá:
Rabí Iehudá disiente y sostiene que, incluso en semejante escenario, en el que se acercó a personas por coerción o se las alejó por coerción, el profeta Eliahu no viene a mezclar las opiniones. A quienes se les hizo injusticia y fueron alejados indebidamente, Eliahu se ocupará de acercarlos; pero a quienes fueron acercados indebidamente, el profeta Eliahu no vendrá a sacarlos.
La opinión de Rabí Shimón:
Según las dos primeras opiniones, el versículo que habla de hacer volver el corazón de los padres sobre los hijos trata de la corrección de asuntos de linaje, y la discusión es solo si se refiere a acercar y alejar a la vez, o únicamente a acercar. Rabí Shimón opina de manera totalmente distinta: se trata de padres e hijos literalmente, y esto no se refiere en absoluto a los linajes; Eliahu no interviene en ellos y deja la situación tal como está. Sino que surgieron discusiones entre los padres, que son los rabinos, y los hijos, que son los alumnos, y a causa de esas discusiones se produjo separación y fricción entre ellos. Eliahu el profeta enseñará quién tuvo razón y quién se equivocó en cada una de las discusiones, y así todos volverán a un solo acuerdo en la halajá, y el pueblo de Israel volverá a unirse.
Es interesante señalar que quizás este sea el fundamento de la expresión de la Guemará "teikú". Algunos explican que no tiene una etimología clara, sino que es la contracción de dos palabras: "tehé kai" - que la discusión permanezca en su lugar y no se resuelva. Pero otros aprenden, y así se trae en Tosafot, que "teikú" es un notarikón:
"Tishbí" - Eliahu el profeta, que viene de Tishbí.
"Ietaretz" - responderá y resolverá.
"Kushiot" - preguntas de un tipo.
"Veibaiot" - preguntas de otro tipo, que buscan información.
El punto es que las personas tienen preguntas y no tienen respuestas, y Eliahu el profeta vendrá y las responderá. Esta expresión concuerda con el enfoque de Rabí Shimón sobre el papel de Eliahu el profeta en el fin de los días.
La opinión de los Sabios:
Los Sabios discrepan y dicen: "lo lerajek velo lekarev, ela laasot shalom baolam" - no para alejar ni para acercar, sino para hacer paz en el mundo. En el fin de los días habrá un tiempo de guerra, y aquí el Rambam aprende la situación previa a la guerra de Gog y Magog, y a causa de ella se alejarán los padres y los hijos unos de otros, ya que las personas no pueden entrar en un país ni salir de él. Eliahu el profeta vendrá a hacer paz en el mundo, para que puedan volver a unirse y preparar el camino para la venida del Mashíaj. Y es posible que ocurra esa guerra final de Gog y Magog, pero será en un abrir y cerrar de ojos; y es posible que no haya guerra en absoluto, sino solo una guerra esperada, en la que Israel piensa que está en peligro, cuando en realidad no está en peligro y es salvado.
A esto se refieren los Sabios, y como dice la Mishná: "shenéemar hiné anojí sholéaj lajem et Eliahu hanaví" - como está dicho: he aquí que yo os envío a Eliahu el profeta, palabras del profeta Malají, que el Santo, bendito sea, trae a Eliahu el profeta, "veheshiv lev avot al banim velev banim al avotam" - que las familias vuelvan a unirse, y el alejamiento que se les impuso a causa de problemas políticos se resolverá. Y esto allanará el camino para la venida del Mashíaj, con la ayuda de Dios, bendito sea.
En resumen: la Mishná que cierra el tratado de Eduiot presenta cuatro opiniones sobre el papel de Eliahu el profeta en el fin de los días: para Rabí Iehoshúa, aclarar el linaje de quienes fueron acercados o alejados solo por la fuerza, y no de quienes se mezclaron; para Rabí Iehudá, acercar a quienes fueron alejados injustamente, pero no alejar; para Rabí Shimón, resolver las discusiones entre los rabinos y sus alumnos y restaurar la unidad en la halajá; y para los Sabios, hacer paz en el mundo y preparar el camino para la venida del Mashíaj.
Y con esto hemos concluido el tratado de Eduiot, con la ayuda del Cielo. Y seguimos adelante: el próximo en turno es el tratado de Horaiot.