La mishná que tenemos ante nosotros es la más larga de todo el Shas: trescientas diecinueve palabras, y de ahí que tengamos por delante mucho material. Su tema es el estatus de una parte que se separó de un miembro de una persona viva.
Según todas las opiniones, un miembro que fue cortado de una persona viva, que contiene un hueso completo con carne alrededor en una cantidad que le habría permitido subsistir y sanar de haber permanecido unido, y la carne está unida por tendones, es fuente de impureza, y transmite impureza no solo por contacto y por carga, sino incluso por ohel, es decir, por el mero hecho de encontrarse con él bajo un mismo techo, como la ley del muerto. La pregunta que se debate es hasta qué punto este miembro se asemeja a un muerto propiamente dicho.
Tres opiniones en la controversia:
La controversia trata sobre cuál es la ley de la carne o el hueso que se separaron del miembro cortado, la pierna amputada, por ejemplo. Comencemos con el lenguaje de la mishná, y luego resumiremos las posturas.
"Kazait basar haporesh meéver min hachai" - si se tratara de un muerto, un kazait de carne que se separa de él transmite impureza. ¿Cuál es la ley cuando el miembro se separa de una persona que estaba viva en el momento de la separación? "Rabí Eliézer metamé" - es como un muerto, y es fuente de impureza. "VeRabí Yehoshúa veRabí Nejunia metaharín" - los dos sabios, de entre los tres mencionados también en la mishná anterior, dicen que una vez que la carne se separó del miembro cortado, ya no transmite ninguna impureza.
"Étzem kiseorá haporesh meéver min hachai" - un fragmento de hueso del tamaño de un grano de cebada, que si se separara de un muerto transmitiría impureza por contacto y por carga. "Rabí Nejunia metamé" - este fragmento de hueso es impuro, no por ohel pero sí por contacto y por carga. "VeRabí Eliézer veRabí Yehoshúa metaharín" - los fragmentos de hueso que se separaron de un miembro cortado no transmiten ninguna impureza.
Resumen de las tres posturas:
Rabí Eliézer: la carne que se separó del miembro es impura, pero no el hueso.
Rabí Nejunia: el hueso que se separó del miembro es impuro, pero no la carne.
Rabí Yehoshúa: un miembro de una persona viva debe permanecer como miembro completo; una vez que se le separaron carne o hueso, estos ya no tienen ningún estatus especial y ambos son puros.
La objeción de los sabios a Rabí Eliézer:
"Amru lo leRabí Eliézer: ma raíta letamé kazait basar haporesh meéver min hachai?" - ¿por qué declaras impura la carne desde un principio? "Amar lahem: matzinu éver min hachai kemishlem" - un miembro de una persona viva se equipara a un muerto completo, "uma hamet - kazait basar haporesh mimenu tamé, af éver min hachai - kazait basar haporesh mimenu itamé": así como un kazait de carne que se separa del muerto es fuente de impureza, también un kazait de carne que se separa de un miembro que fue cortado.
Le respondieron Rabí Yehoshúa y Rabí Nejunia que las cosas no concuerdan: tú mismo distingues entre hueso y carne, distinción que no existe en el muerto, en el cual el hueso y la carne son impuros por igual. El propio hecho de que declares puro el hueso enseña que no equiparas el miembro a un muerto propiamente dicho, y siendo así no hay lugar para decir que la carne sea impura.
Y en el lenguaje de la mishná: "Im timeta kazait basar haporesh min hamet - shechen timeta étzem kiseorá haporesh mimenu" - en el muerto, efectivamente, ambos son impuros, y las cosas concuerdan bien. "Titamé kazait basar haporesh meéver min hachai - shechen tiharta étzem kiseorá haporesh mimenu?" - ¿cómo declararás impura la carne que se separa del miembro cortado, cuando el fragmento de hueso que se separa de él es puro a tus ojos? Rabí Eliézer no responde a esto.
La misma pregunta hacia Rabí Nejunia:
"Le dijeron a Rabí Nejunia: ¿Qué viste para declarar impuro un hueso del tamaño de una cebada que se desprende de un miembro de un ser vivo?" - ¿por qué a tus ojos es impura una partícula de hueso que se desprendió de un miembro amputado? "Les dijo: Hallamos que el miembro de un ser vivo es como uno completo" - el miembro que fue amputado tiene el estatus de un muerto completo, "y así como del muerto un hueso del tamaño de una cebada que se desprende es impuro, también del miembro de un ser vivo un hueso del tamaño de una cebada que se desprende es impuro": así como una partícula de hueso del muerto, aun del tamaño de un grano de cebada, es impura, así también una partícula de hueso proveniente de un miembro que fue amputado de una persona viva.
También aquí le respondieron: si equiparas el miembro amputado al muerto, no hay lugar alguno para distinguir entre huesos y carne, y sin embargo tú declaras impuro el hueso y puro la carne. Y en el lenguaje de la Mishná: "Si declaraste impuro un hueso del tamaño de una cebada que se desprende del muerto, ya que declaraste impuro un keZait de carne que se desprende de él" - en el muerto ambos son iguales en su estatus. "declara impuro un hueso del tamaño de una cebada que se desprende de un miembro de un ser vivo, ya que declaraste puro un keZait de carne que se desprende de él" - y también Rabí Nejunia no responde.
¿Por qué distingue Rabí Eliezer entre carne y hueso?
"Le dijeron a Rabí Eliezer: ¿Qué viste para dividir tus medidas? ¡O declara impuros ambos o declara puros ambos!" - ¿por qué te pareció correcto dividir en la aplicación de las leyes entre el hueso y la carne que provienen de un miembro que fue amputado? Haz a ambos impuros o a ambos puros. Rabí Eliezer responde con dos razones por las cuales la carne es más severa que el hueso:
"Es mayor la impureza de la carne que la impureza de los huesos, porque la carne rige en los cadáveres de animales y en las criaturas rastreras, lo que no ocurre con los huesos" - el cadáver de un animal, un caballo, una vaca, un cerdo o una oveja, transmite impureza, pero solo su carne y no sus huesos. Y así también en las criaturas rastreras, esas pequeñas criaturas que se arrastran, un ratón muerto o un topo y similares: la carne transmite impureza pero los huesos no la transmiten. Resulta que la carne es una fuente de impureza más fuerte que el hueso.
"Otra explicación: un miembro que tiene sobre él carne como es debido, transmite impureza por contacto, por carga y por techo" - mientras el miembro tenga suficiente carne, aunque no sea el cien por ciento, transmite impureza no solo por contacto y por carga, que son el tocar directamente y cargar su peso, sino también por techo. "Si le falta carne, es impuro": si falta un poco de carne, mientras hubiera podido volver a sanar de haber quedado el miembro unido, aún se considera miembro y es impuro. "Si le falta hueso, es puro": si falta del hueso aun lo más mínimo, y no hay en él un hueso completo, ya no es un miembro y es puro. Resulta que se requiere un hueso completo al cien por ciento, mientras que en la carne basta con el noventa por ciento, de modo que la carne es más fuerte como fuente de impureza.
¿Por qué distingue Rabí Nejunia entre hueso y carne?
"Le dijeron a Rabí Nejunia: ¿Qué viste para dividir tus medidas? ¡O declara impuros ambos o declara puros ambos!" - y Rabí Nejunia responde con tres razones por las cuales el hueso es más severo que la carne:
"Es mayor la impureza de los huesos que la impureza de la carne, porque la carne que se desprende del ser vivo es pura, y un miembro que se desprende de él tal como fue creado es impuro" - lo que hace del miembro una fuente de impureza es el hueso que hay dentro de él. La carne que se corta de una persona viva, aun un trozo grande, e incluso toda la lengua o los riñones, es pura; mientras que un miembro pequeñísimo, del tamaño del meñique de un bebé, mientras esté completo tal como fue creado y tenga hueso dentro, es impuro y fuente de impureza. Resulta que el hueso es lo principal y no la carne.
Las medidas de impureza: en la carne, la medida de un keZait transmite impureza por todas las vías, por contacto, por carga y por techo; mientras que menos de la medida, aun el noventa y nueve por ciento de ella, es totalmente puro. En los huesos, una de las medidas es la mayoría de los huesos, ciento veinticinco huesos del esqueleto, que también transmiten impureza por todas las vías; pero si falta la medida y quedan ciento veinticuatro huesos, aunque ya no transmiten impureza por techo, aún transmiten impureza por contacto y por carga, pues incluso un hueso del tamaño de una cebada transmite impureza por contacto y por carga. Resulta que los huesos mantienen su impureza por más tiempo, de modo que son una fuente de impureza más fuerte que la carne.
"Otra explicación: toda carne del muerto que es menos de un keZait es pura" - incluso un cuerpo completo, si es diminuto y no hay en su carne un keZait, es puro. Mientras que "la mayor parte de la estructura o la mayor parte del número del muerto" transmiten impureza sin relación con la medida: la mayor parte de su estructura es la mayor parte de la altura de una persona, como los muslos y la columna, aun si falta un hueso del muslo u otro; y la mayor parte de su número son ciento veinticinco huesos, aun si no tienen el volumen requerido en los fragmentos de huesos que se reúnen juntos, que es un cuarto de kav, unos quinientos centímetros cúbicos. Así por ejemplo en un feto diminuto que fue abortado: aunque no haya en toda su carne un keZait, si hay en él la mayor parte del esqueleto, sus huesos diminutos transmiten impureza sin relación con la medida. Resulta que hay en los huesos una fuerza singular que no existe en la carne.
La postura de Rabí Yehoshúa:
Rabí Yehoshúa sostiene que ni los huesos ni la carne que se desprendieron de un miembro amputado transmiten impureza. Existe una ley llamada miembro de un ser vivo, que es fuente de impureza, pero precisamente cuando es un miembro completo. Una vez que perdió su estatus de miembro, porque le falta la medida del hueso o de la carne, ya no hay en él nada, y no se equipara en absoluto a un cuerpo, sino que es una ley separada en sí misma.
"Le dijeron a Rabí Yehoshúa: ¿Qué viste para declarar puros ambos?" - ¿por qué te pareció correcto declarar puros tanto el hueso como la carne que se desprendieron de un miembro amputado? "Les dijo: No, si dijisteis respecto al muerto, que tiene mayoría, estructura y descomposición, diréis lo mismo respecto al ser vivo, que no tiene mayoría, estructura ni descomposición".
El cadáver tiene leyes de impureza particulares: la mayoría, la estructura y el rakav. El rakav son los residuos de la descomposición: una persona que fue colocada sin ropa alguna sobre una plancha de mármol y permaneció allí muchos años, lo que queda de ella transmite impureza incluso por ohel (tienda). En cambio, en un miembro cortado de un ser vivo no existe la realidad de la mayoría del miembro, ni la mayoría de sus huesos, ni su rakav, que sean fuente de impureza. Resulta entonces que en el cadáver hay leyes particulares que no se aplican en absoluto a un miembro que fue cortado.
Por eso dice Rabí Yehoshúa: un miembro completo (el hueso entero, los tendones que lo unen y toda la carne, salvo la pequeña porción que se sanaría si hubiera permanecido unido) es un asunto en sí mismo llamado ever min hajai (miembro de un ser vivo); pero todo lo que sea menos que eso, ya sea que le falte hueso o que sea carne o hueso que se hayan separado de él, es completamente puro.
Y la halajá se dictaminó conforme a Rabí Yehoshúa, según la tercera opinión: un miembro completo de una persona viva es impuro, pero todo lo que sea menos que eso, y también todo lo que se haya separado del miembro, es completamente puro.