Nos encontramos en el tratado de Eduiot, capítulo 2, mishná 1, y ante nosotros está el testimonio de Rabí Iehudá ben Bava, que atestiguó sobre cinco cosas.
Rabí Iehudá ben Bava fue un tana que vivió desde el final de la época de la destrucción del Templo hasta después de la rebelión de Bar Kojba, al final de la cual fue asesinado en santificación del Nombre. Fue discípulo de Shmuel Hakatan, y aparentemente un justo especialmente grande. Incluso fue llamado "jasid", y la Guemará en Bava Kama dice que en todo lugar donde se relatan hechos sobre un jasid, la intención es o bien Rabí Iehudá bar Ilai o bien Rabí Iehudá ben Bava. Era un hombre excepcional.
El primer testimonio - "memaanín et haketanot":
Se alienta a las menores a hacer miún (rechazo), y en especial en dos casos. A modo de introducción al tema: por la Torá una mujer se desposa mediante una de dos maneras, o bien ella misma recibe su desposorio, o bien su padre la desposa. En una situación en la que la hija es huérfana, no puede desposarse ella misma porque es menor, ni tampoco a través de su padre porque no está vivo. Instituyeron los sabios para su beneficio, a fin de evitar que se abuse de ella, que su madre o su hermano mayor (a partir de la edad de bar mitzvá) reciban el desposorio en su nombre, y así quede casada por decreto rabínico. La esperanza es que el marido la proteja de la costumbre del abandono.
Para anular este matrimonio, los sabios hicieron el camino lo más fácil posible: basta con que diga que ya no desea a este marido, y eso es el miún. Una vez que lo hizo, retroactivamente nunca estuvo casada. Esta era toda la esencia de esta institución de matrimonio rabínico: proteger a la hija, y si el asunto no le conviene, que pueda salir de él sin consecuencias. La que hace miún no recibe ketubá, pero como si nunca hubiera estado casada, se le permite incluso casarse con un kohen.
Por lo general no se alienta el miún, ya que queremos que las hijas permanezcan casadas y protegidas. Pero según la opinión de Rabí Iehudá ben Bava hay dos casos específicos en los que se les enseña a hacer miún, y ambos son temas complejos en Ievamot capítulo 13:
Dos hermanos que se casaron con dos hermanas: Reuvén y Shimón, los hermanos, se casaron con Rajel y Leá, las hermanas. Rajel está casada con Reuvén en matrimonio ordinario por la Torá, y Leá está casada con Shimón en matrimonio rabínico que puede anularse con miún. Murió Reuvén sin hijos, y Rajel cae ante Shimón para el yibum o la jalitzá, salvo que Shimón ya está casado con su hermana Leá, y no puede hacer yibum a causa de la hermana de su esposa. Y si le hace jalitzá a Rajel, Leá se convierte en hermana de su jalutzá, y no podrá permanecer casado también con ella. Resulta que Shimón no puede tomar ni a Rajel ni a Leá, y las dos hermanas quedarían sin marido. Por lo tanto, sobre la base de una disputa en Ievamot, Rabí Iehudá ben Bava sostiene que se le enseña a la menor a hacer miún: Leá de todos modos saldrá de él, y si hace miún, retroactivamente nunca estuvo casada con Shimón en absoluto, y entonces Shimón podrá hacer yibum a Rajel, edificar la casa de su hermano Reuvén y vivir con ella felizmente.
Dos esposas del hermano fallecido: Reuvén tiene dos esposas que no son hermanas, una mayor casada por la Torá, y una menor casada solo por decreto rabínico. Murió Reuvén, y aparentemente ambas caen para el yibum. Sin embargo, si Shimón hace yibum o jalitzá a la menor, eso no resuelve la obligación de la Torá respecto de la mayor, que sigue necesitando yibum o jalitzá. Pero si primero convive con la menor, y así quedan casados por decreto rabínico, y luego convive con la mayor, por la Torá esto es un yibum completo. Resulta que por la Torá tiene una sola esposa, y por decreto rabínico dos esposas que no pueden convivir una con otra, ya que nadie toma a su cuñada sino para el yibum, y es imposible que esto se cumpla con ambas, y deberá sacar a ambas. En esta situación, en la que primero convivió con la menor y después con la mayor, si la menor hace miún, y este es un caso excepcional de miún, que anula una situación de yibum, ya que su verdadero marido Reuvén ya murió, es como si nunca hubieran estado casados, y no hay ningún vínculo entre Shimón y la menor. Por consiguiente, podrá permanecer casado con la mayor, que necesitaba yibum y le hizo yibum conforme a la ley. De nuevo, dado que la menor de todos modos no permanecerá casada, se le enseña a hacer miún, y así podrán todos, incluida ella misma, continuar con sus vidas.
El segundo testimonio - "masiín et haishá al pi ed ejad":
Este tema aparece al final de Ievamot: una mujer puede volver a casarse sobre la base del testimonio de un solo testigo que atestigua que su marido murió. Esta es una gran novedad, ya que por lo general un asunto de erwá (matrimonio y divorcio) requiere dos testigos aptos. Sin embargo, los sabios facilitaron mucho las cosas para reducir el problema de las agunot. En una situación en la que el marido estaba al otro lado del mar y murió, se confía en el testimonio de una sola persona, e incluso un esclavo, incluso una mujer, e incluso un testigo de boca de otro testigo, y se le permite a la viuda casarse con otro. Pues de lo contrario, permanecería en presunción de mujer casada y quedaría como aguná, incapaz de casarse para siempre.
¿Y por qué facilitaron tanto las cosas los sabios? La respuesta tiene dos etapas:
Un asunto que está destinado a descubrirse: hay una premisa de que una persona no miente en un asunto cuya veracidad está destinada a aclararse. Si el marido no murió en verdad, terminará por aparecer y buscar a su esposa, y la verdad saldrá a la luz.
La gravedad de las consecuencias: los sabios impusieron multas y consecuencias especialmente severas sobre una mujer que se casó indebidamente estando aún casada con el primero, en cuestiones de mamzerut, en la ley de su salida y todo lo relacionado con ello. Por temor a las consecuencias, la viuda tendrá muchísimo cuidado de verificar que efectivamente murió su marido antes de volver a casarse.
El tercer testimonio - "al tarnegol sheniskal biIerushalaim":
Cierto gallo en Jerusalén fue apedreado hasta morir por haber matado a una persona. Ese gallo picoteó el lugar blando en la cabeza de un bebé y lo mató, y su castigo fue un juicio formal y lapidación. El fundamento del asunto está en el versículo: "Y si un buey acornea a un hombre o a una mujer, y muere... el buey será apedreado". Aunque la Torá mencionó buey, la ley no se limita solo a los bueyes, sino que se aplica a todo animal o ave, e incluso a un gallo, y así, efectivamente, ocurrió en la práctica.
El cuarto testimonio - "y sobre el vino de cuarenta días que fue vertido sobre el altar":
Está permitido de antemano usar vino de cuarenta días para las libaciones del Templo. El trasfondo: quien trae un sacrificio de animal, una ofrenda de elevación (olá) o una ofrenda de paz (shelamim), está obligado a traer con él las libaciones, entre ellas la libación del vino. De antemano hay que usar precisamente vino, es decir, una bebida que tiene fuerza para embriagar, pues se dice: "En el santuario verterás una libación de bebida embriagante para Hashem" - una libación de algo que embriaga. La pregunta es cuánto tiempo debe reposar el jugo de uvas después del exprimido hasta que se convierta en vino. En caso extremo (bediavad), quien usa jugo de uvas cumplió con su obligación, pero de antemano se requiere algo que embriague, y este es el umbral que fija la Mishnah: cuando han pasado cuarenta días, se puede usar de antemano sin ningún reparo.
El quinto testimonio - "y sobre el tamid de la mañana que fue ofrecido a las cuatro horas":
La ofrenda del tamid de la mañana fue ofrecida cuatro horas entrado el día, y se trata de un suceso histórico. En el año sesenta y cinco antes de la era común lucharon los dos hermanos Hircano y Aristóbulo, hijos de la reina Shelomtzión y del rey Alexander Yanai, por la monarquía en Israel - este es el final del período jasmoneo. Yanai era un hombre malvado, mientras que la reina Shelomtzión era una gran mujer, y sus dos hijos disputaban la corona. Hircano puso sitio a Aristóbulo, que estaba dentro de Jerusalén, para conquistarla, y aunque ambos bandos peleaban entre sí, el bando de Hircano subía cada día dos corderos por encima de la muralla para que pudieran ofrecerlos.
Una vez, en lugar de corderos, subieron cabras, y las cabras no son aptas para los tamidin. Se vieron obligados, entonces, a buscar corderos, y la obtención no fue fácil, hasta que encontraron dos corderos en el patio del Templo en Jerusalén - pero esto tomó algún tiempo. Para cuando ofrecieron el tamid de la mañana, ya había pasado su tiempo ideal, que es antes de la salida del sol, entre el amanecer y la salida del sol. En caso extremo (bediavad) se puede ofrecer hasta la cuarta hora, y este es el testimonio que tenemos ante nosotros.
Hay una discusión en Berajot sobre si su tiempo es hasta las cuatro horas o hasta el mediodía, y muchos dictaminan como Rabí Yehudá, que su tiempo es solo hasta las cuatro horas del día. Y de aquí hay una implicación práctica para todos nosotros: la oración de shajarit está dirigida en correspondencia con el tamid de la mañana, y por eso, aunque de antemano es apropiado rezar shajarit con la salida del sol, que es el tiempo ideal, se puede rezar hasta las cuatro horas del día, cerca de las diez de la mañana, de acuerdo con el tiempo y el lugar. El fundamento de esta ley está en el testimonio de nuestra Mishnah.
En resumen: en esta Mishnah, Rabí Yehudá ben Bava testificó sobre cinco cosas - que se hace mium a las menores en los dos casos de Yevamot; que se casa a la mujer en base a un solo testigo por la ordenanza de las agunot; que fue apedreado un gallo en Jerusalén por haber matado a una persona; que el vino de cuarenta días es apto para la libación de antemano; y que el tamid de la mañana fue ofrecido a las cuatro horas - y de aquí el tiempo de la oración de shajarit hasta las cuatro horas del día.