Tratado de Eduyot, capítulo 1, mishná 1. El primer capítulo del tratado de Eduyot trata principalmente de las controversias entre Hilel y Shamai, no entre la Casa de Hilel y la Casa de Shamai, sino Hilel y Shamai mismos. En las tres primeras mishnayot nos ocuparemos de casos en los que ambos discreparon, mientras que los Sabios no fallaron ni según la opinión de uno ni según la del otro.
Contexto: cómo una mujer se convierte en nidá:
La primera mishná trata de asuntos de impureza y pureza, y gira en torno a una mujer que se convirtió en nidá. El lugar donde crece el bebé se llama útero, y cuando no hay bebé en él, el recubrimiento puede salir en forma de sangre. En el momento en que la sangre sale del útero y entra en el vestíbulo (el corredor exterior que conduce fuera de su cuerpo) la mujer se vuelve impura. Si esto ocurrió como parte regular de su ciclo, es nidá; si ocurrió a mitad del ciclo, es zavá. En cualquier caso, la salida de la sangre del útero al vestíbulo es el momento en que la mujer se vuelve impura.
La pregunta que tenemos ante nosotros:
La preocupación que trata la mishná es sobre una mujer que se ocupaba de tahorot (de Terumá o de kodashim) y a la pausa del mediodía descubrió que había sangre allí. Ella es impura, pero la pregunta es cómo sabremos desde cuándo llegó la sangre a su lugar: quizá llegó mucho antes y permaneció en el vestíbulo sin salir.
Según la ley básica, en toda situación de duda se recurre primero a la jazaká, al status quo halájico, llamado 'jazaká demeikara' (el estado anterior, en el que la mujer estaba pura). Según esto habría que suponer que ella está pura hasta el momento en que se vio la sangre. Sin embargo, de la mishná se desprende que el asunto no es tan sencillo.
La opinión de Shamai:
"Shamai omer: kol hanashim dayán shaatán" - según Shamai, hasta que la mujer ve la sangre puede considerarse a sí misma pura. Una mujer que vio sangre en la pausa del mediodía, las tahorot de las que se ocupó cinco minutos antes son puras. "Dayán shaatán" significa que nos basta con que se vuelva impura desde el momento en que la ve en adelante, y no hay que preocuparse en absoluto por lo que ocurrió antes de eso.
La opinión de Hilel:
"Hilel omer: mipekidá lifkidá" - Hilel coincide en que, según la ley básica, ella tiene jazaká demeikara y se considera pura hasta el momento en que ve la sangre, solo que hay que decretar y agregar una estringencia adicional en todo lo relativo a la Terumá y a los kodashim. Por lo tanto, se retrasa el momento de la impureza hacia atrás hasta el límite de la duda: si la última vez que se examinó fue hace cinco días, se supone que quizá la sangre ya estuvo allí desde hace cinco días, y todas las tahorot que tocó durante esos días son impuras. Y en sus palabras: "afilu leyamim harabé" - y no hay diferencia si se trata de muchos días.
El fallo de los Sabios:
"Vajajamim omrim: lo kedivré ze veló kedivré ze, elá meet leet mema'atet al yad mipekidá lifkidá, umipekidá lifkidá mema'atet al yad meet leet". Los Sabios discrepan de ambos: Hilel es demasiado estricto, mientras que Shamai es demasiado indulgente. Ellos también coinciden en que hay que ser estrictos en el manejo de los kodashim, por si fueron expuestos a la impureza, solo que adoptan el menor de los dos tiempos:
mipekidá lifekidá: el lapso de tiempo transcurrido desde la última revisión en la que verificó que estaba pura.
meet leet: aun si no se revisó en absoluto, no se retrocede más de veinticuatro horas.
Resulta que, según la opinión de los Sabios, una mujer que se ocupa de cosas puras y toca objetos que deben permanecer puros tiene la obligación de revisarse dos veces al día: por la mañana y por la tarde. Y si no lo hizo, hay aquí una especie de multa: se retrocede hasta veinticuatro horas atrás, pero no más que eso.
La mujer que tiene un ciclo fijo:
Hasta aquí lo esencial de la halajá. Y la Mishná agrega: "kol ishá sheyesh la veset - dayá shaatá" - toda mujer que tiene un ciclo, le basta con su momento. Los Sabios reconocen que una mujer cuyo ciclo es fijo y le es conocido (por ejemplo, que cada día treinta del mes le vuelve el ciclo y ve sangre) y se revisó y vio la sangre exactamente en el momento en que esperaba verla, le basta con su momento: se asume que la sangre llegó únicamente en ese momento y no antes. En cambio, si vio fuera del momento de su ciclo, se vuelve a las reglas que se explicaron: veinticuatro horas atrás, o de revisión a revisión, desde la última revisión que realizó.
"Hameshaméshet beedim harei ze kepekidá":
Por último, la Mishná enseña que la mujer que se revisó después de haber tenido relaciones con su esposo, esta revisión se incluye en el cómputo: "memaétet al yad meet leet veal yad mipekidá lifekidá" - reduce tanto en el caso de las veinticuatro horas como en el caso de revisión a revisión. La Mishná usó el plural, "beedim" (con paños de revisión), porque debe revisarse antes de las relaciones y después de ellas; sin embargo, la revisión anterior no cuenta, ya que se asume que quizá no la realizó como corresponde por distracción.
La revisión posterior a las relaciones, en cambio, sí cuenta. Podría haberse pensado que no contara, por alguna razón (por ejemplo, que la sangre quedara oculta por otro fluido), pero no es así: una vez que se revisó, su revisión le vale, y a partir de ella se mide el punto de detención de la revisión, la última vez en que verificó que estaba pura.
En resumen: en esta Mishná discreparon Shamai y Hilel respecto de la ley de una mujer que se ocupaba de cosas puras y encontró sangre: para Shamai "dayán shaatán" (les basta con su momento) y no se sospecha retroactivamente, y para Hilel "mipekidá lifekidá" (de revisión a revisión) incluso por muchos días. Los Sabios no dictaminaron ni como uno ni como el otro, sino como el menor de los dos plazos: veinticuatro horas o de revisión a revisión. También aprendimos que una mujer con un ciclo fijo que vio en su momento, le basta con su momento, y que la revisión de la mujer que tiene relaciones con paños de revisión cuenta como una revisión para este asunto.