Bava Kama, Perek 2, Mishná 5. La experiencia demuestra que muchos encuentran dificultades en esta Mishná, aunque la verdad es que no es una Mishná difícil en absoluto; y si hay dificultades, la culpa suele ser del maestro. Como solía decir el rabino Noaj Orlowek: "Un genio es alguien que piensa despacio, rápido". No es necesario ser un genio - basta con pensar despacio y de manera sistemática a lo largo de la Mishná, y los conceptos se aclararán adecuadamente. Es muy recomendable tener a mano papel y lápiz para trazar un diagrama simple que ilustre las cosas (más adelante se detallará exactamente qué anotar), y por lo tanto conviene estudiar esta Mishná con tranquilidad, sentado a la mesa.
Las trece reglas (midot) con las que se interpreta la Torá:
El tema central de la Mishná es el Kal Vajómer y sus reglas. Tenemos la tradición de que la Torá fue escrita de una manera que permite ser interpretada, es decir, deducir de ella nuevas halajot mediante trece herramientas. Existen diferentes opiniones entre los Sabios sobre el número de estas reglas, pero nosotros seguimos la opinión de que son trece. Las trece reglas con las que se interpreta la Torá son una parte inseparable de la tradición, y por lo tanto se requiere de una tradición para usar estas herramientas.
Por esta razón, ya desde la época de la Mishná y el Talmud no se hacen nuevas interpretaciones (drashot) usando las trece reglas. Así, por ejemplo, en el libro de Bamidbar, capítulo 30, versículo 2, parece que Rashi hace una drashá, y el Mizraji se sorprende por ello y afirma explícitamente que incluso los Gueonim ya no hacían drashot. Este asunto quedó, entonces, exclusivamente en el ámbito de los Tanaim.
Kal Vajómer: una regla, no simple lógica:
"Kal" significa ligero, menos grave y menos estricto, y "Jómer" significa pesado y más estricto. No se debe pensar que el Kal Vajómer es simple lógica. No quiere decir que carezca de lógica - no contradice las reglas de la lógica - pero tampoco está dictado por una lógica rígida. Más bien, es un sistema de reglas en sí mismo, como una especie de anillo decodificador que Hashem nos dio para descifrar halajot de la Torá.
Cuando nuestros Sabios (Jaza"l) hablan de lógica en contraposición a la regla de Kal Vajómer, se refieren al argumento de "kol shekén" (con mayor razón). Por ejemplo: si puedo levantar una cabra de cien libras, con mayor razón podré levantar una cabra de cincuenta libras, ya que pesa menos. El "kol shekén" puede funcionar en ambas direcciones: si una cabra de cincuenta libras me pisa el dedo del pie y me lo rompe, con mayor razón una cabra de cien libras me lo romperá. Pero esto es lógica, y no es lo que se analiza en nuestra Mishná. El Kal Vajómer del que nos ocupamos está guiado por un sistema de principios que nos fueron entregados por tradición.
Cómo funciona el Kal Vajómer:
Un Kal Vajómer viene a enseñar una nueva halajá que no está explícita en la Torá. Tenemos ante nosotros dos fenómenos halájicos, A y B. Si se puede demostrar que A es siempre leve, o al menos es siempre leve en los asuntos relacionados con la cuestión en debate, mientras que B es siempre estricto en relación con A, o al menos es más estricto en los asuntos pertinentes al debate, entonces, si una restricción específica se aplica a A - por Kal Vajómer se aplicará a B. De este modo extraemos una nueva halajá de la Torá, que establece que B también es estricto como A. Esto también funciona en la dirección opuesta: si encontramos una indulgencia (kulá) en B, se puede decir que por Kal Vajómer también se aplicará a A. Y nuevamente hay que enfatizar: se requiere de una tradición para hacer esta drashá.
Cabe señalar que, aunque estas drashot tienen la validez de una drashá, no se castiga basándose en leyes aprendidas por Kal Vajómer y similares, de la misma manera que se castiga por un versículo explícito de la Torá. De todos modos, tenemos fuentes de que el Kal Vajómer es una herramienta válida en la Torá, y la Beraitá enumera diez ocasiones diferentes en las que aparece en el Tanaj. A continuación se presenta una de ellas, que se relaciona directamente con nuestra discusión.
En el libro de Bamidbar, capítulo 12, Miriam fue castigada con tzaraat por haber hablado lashón hará sobre Moshé, y se le dijo que saliera del campamento por siete días, y el pueblo la esperó. El Santo, bendito sea Él, le dice a Moshé Rabenu explícitamente: Veaviha yarok yarak bepaneha halo tikalem shivat yamim - si su padre le hubiera escupido en la cara, seguramente se avergonzaría siete días, y por lo tanto tisager shivat yamim mijutz lamajane - será encerrada siete días fuera del campamento, y después será recogida.
Aquí tenemos un Kal Vajómer en una situación donde la ley no es conocida: ¿cuál es la ley de alguien a quien el Santo, bendito sea Él, por así decirlo, le escupe en la cara al traerle tzaraat, como le hizo a Miriam? A esto decimos: dado que si un padre de carne y hueso le escupiera en la cara tendría que avergonzarse durante siete días, con mayor razón deberá avergonzarse siete días, es decir, ser encerrada fuera del campamento, cuando el Santo, bendito sea Él, le escupe en la cara.
La regla de "dayo":
Una de las reglas que se aplican al Kal vachomer es la regla de "dayo". La palabra "dayo" literalmente significa "es suficiente para él", "basta", y el nombre "dayo" no es más que una abreviatura de la expresión completa que aparece explícitamente en nuestra Mishná: Dayo laba min hadin lihiyot kanadon - Es suficiente para la nueva ley que se deduce que sea como la fuente de la cual se deduce. "Din" es la nueva regla que se deduce, y "nadon" es la cosa de la cual se aprende (en la conjugación nifal de la gramática hebrea, similar a mashal y nimshal).
El significado de la regla: quien aprende de un dato conocido para un caso desconocido, no puede aplicar a la nueva ley más de lo que había en la fuente. Está limitado cuantitativamente por la fuente misma. Un ejemplo de esto es la historia de Miriam, que es la fuente en la Torá para la regla de "dayo". Pues ser avergonzado por el Santo, bendito sea, es más humillante que ser avergonzado por un padre de carne y hueso, y habría lugar para decir: si se requieren siete días para recuperarse de la humillación de la saliva del padre en público, se requerirían catorce días para recuperarse de la saliva de su Padre celestial, por así decirlo. Sin embargo, el versículo dice: así como con la saliva de su padre son siete días, así también con Mi saliva son siete días. Aunque la severidad es mayor, no se añade a los siete, ya que el fundamento sobre el cual se construye la regla está limitado cuantitativamente a un período de siete días. Esto es "dayo": no se va más allá del dato del cual se aprende, y no se aumenta la cantidad.
La disputa en la base de la Mishná:
Todos están de acuerdo en que existe la medida hermenéutica de Kal vachomer, y todos están de acuerdo en que existe la regla de "dayo". Sin embargo, discrepan en un caso donde aplicar la regla de "dayo" anularía por completo el Kal vachomer, al punto de que no le quedaría ninguna aplicación:
La opinión de Rabí Tarfón: En un lugar donde "dayo" anularía el Kal vachomer por completo, no se aplica la regla de "dayo". Es decir, "dayo" puede limitar, pero no puede vaciar al Kal vachomer de su contenido.
La opinión de los Jajamim (sabios): Se aplica "dayo" en todos los casos, y si el significado de esto es que no queda Kal vachomer en absoluto, así se establecerá.
El contexto halájico de la Mishná:
La Mishná trata sobre los pagos requeridos cuando el animal de una persona causa daños de keren (cuerno), sobre los cuales dice el versículo que se paga medio daño (chatzi nezek). El versículo no especifica si se trata de medio daño en reshut harabim (dominio público) o en reshut hanizak (dominio del perjudicado); debido a su complejidad no entraremos en el texto del versículo en sí, pero está claro que no especifica el lugar.
En contraste, en shen (diente) y regel (pie) distinguimos entre los dominios: si el daño ocurrió en reshut harabim, un lugar donde el dueño del animal tiene derecho a estar, está exento; pero si ocurrió en reshut hanizak, en su propiedad privada, el responsable del animal debe pagar por todos los daños de shen y regel. Aquí tenemos dos dominios diferentes con dos leyes diferentes.
¿Cuál es la ley para keren en reshut hanizak? Sabemos que para keren hay un pago de chatzi nezek, pero no sabemos si la ley es igual en ambos dominios, o si tal vez en el caso básico de reshut harabim es medio daño y en reshut hanizak es más que eso. Y como recordarán, en el capítulo 1 Mishná 4 se enumeraron las cinco maneras en que un animal puede tener responsabilidad de muad, y la cuarta de ellas es "el toro que causa daño en el dominio del perjudicado" - que si el toro de una persona causó daño en la propiedad privada del perjudicado, incluso por keren, paga el daño completo (nezek shalem). Como se mencionó allí, esta es la postura de Rabí Tarfón, la cual es objeto de disputa y la Halajá no sigue su opinión, y aquí tenemos ante nosotros la disputa misma.
El texto de la Mishná:
Shor hamazik birshut hanizak keitzad - Cómo funciona este caso, donde si el toro de una persona causó daño en el dominio privado del perjudicado, el que causó el daño, responsable del animal, debe pagar el daño completo. Nagaj, nagaf, nashaj, ravatz, baat - cinco maneras:
Nagaj - Con sus cuernos.
Nagaf - Con su cuerpo.
Nashaj - Con sus dientes.
Ravatz - Se acostó sobre él para romperlo.
Baat - Pateó con sus patas.
Bereshut harabim - meshalem jatzi nezek - Como dice el pasuk, el que causa el daño paga la mitad del daño que causó. Ubereshut hanizak - rabi Tarfon omer: nezek shalem - Rabí Tarfón opina que en la propiedad privada del perjudicado el pago es completo, como se mencionó en el capítulo 1, Mishná 4. Vajajamim omerim: jatzi nezek - Los Jajamim discuten y opinan que no hay diferencia entre reshut harabim (dominio público) y reshut hanizak (dominio del perjudicado); en ambos casos, la obligación por los daños de keren (cuerno), dado que no es normal que el animal dañe y se trata de un shor tam (toro inocente), es solo de medio daño.
El diagrama:
Para entender la continuación de la Mishná, es muy recomendable dibujar una tabla de dos por dos (en realidad, de tres por tres, para incluir la fila de encabezados y su columna):
Las filas: Reshut harabim y reshut hanizak.
Las columnas: Regel y shen, y keren.
Sobre las columnas se puede escribir: regel (pata) y shen (diente) son lo "kal" (lo más leve) en el kal vajomer, y keren es el "jomer", el caso más grave. Y ahora llenaremos las cuatro casillas:
Reshut harabim - shen y regel: Cero por ciento, ya que está exento por los daños de shen y regel de su animal en reshut harabim.
Reshut harabim - keren: Cincuenta por ciento, ya que todos están de acuerdo en que por keren se paga medio daño en reshut harabim.
Reshut hanizak - shen y regel: Cien por ciento, daño completo.
Reshut hanizak - keren: La casilla vacía. El pasuk no es explícito al respecto, ya que dice solo medio daño y no distingue entre los dominios.
De aquí se deduce que keren es el "jomer" (lo más grave): en reshut harabim se paga por ella medio daño, mientras que por shen y regel no se paga en absoluto. Y, de hecho, esta es la regla general en todas partes - keren es más grave en este aspecto.
Rabí Tarfón argumenta que es lógico que haya dos leyes distintas, una en reshut harabim y otra en reshut hanizak, puesto que esto ya está establecido para shen y regel, donde hay dos dominios y dos esquemas de pago, y reshut hanizak es mucho más estricto. Y el motivo es comprensible: mi animal tiene derecho a caminar por la calle, y si allí volcó el carrito de papas, es reshut harabim y me está permitido estar allí; pero si mi animal entró a tu patio y pisoteó tu carrito allí, con razón argumentarás: ¿qué hace tu animal en mi patio? Por lo tanto, tiene sentido que la obligación en la propiedad privada del perjudicado, un lugar donde no tienes ningún derecho a dejar tu animal, sea más grave.
El kal vajomer de Rabí Tarfón:
La pregunta es, entonces, cuál es la ley de keren en reshut hanizak. Si mi vaca entró a su patio y empezó a cornear a sus animales, ¿el pago es de medio daño o más que eso? Rabí Tarfón afirma que más que eso, en virtud de un simple kal vajomer: si shen y regel son más leves que keren - como vemos en la fila de reshut harabim, cero por ciento en shen y regel en comparación con cincuenta por ciento en keren - y sin embargo en reshut hanizak se debe pagar el cien por ciento por shen y regel, con certeza en keren también será del cien por ciento, ya que no es posible que su ley sea más leve que la de ellos.
Y como dice la Mishná: Amar lahem rabi Tarfon: umah makom shehekel al hashen veal haregel bereshut harabim - shehu patur - En la fila de reshut harabim, en la columna de shen y regel, la obligación es cero. Hejmir alav bereshut hanizak leshalem nezek shalem - Y en la fila de abajo, en reshut hanizak, la Torá fue más estricta al exigir el pago de daño completo. Makom shehejmir al hakeren bereshut harabim - Y en la columna de keren en reshut harabim ya tenemos cincuenta por ciento. Eino din shenajmir alav bereshut hanizak leshalem nezek shalem - ¿Acaso no es lógico que seamos estrictos con keren también en reshut hanizak para pagar el daño completo? Según esta lógica, se debe escribir cien por ciento en la casilla vacía en la intersección de reshut hanizak y keren.
La respuesta de los Sabios - la regla de "Dayo":
Los Sabios rechazan esto. Tracen con un lápiz una flecha que baje del cincuenta por ciento en la casilla del cuerno en el dominio público hacia la nueva casilla que está debajo. Los Sabios dicen: tú buscas aplicar el cincuenta del cuerno en el dominio público al cuerno en el dominio del perjudicado, y tenemos la regla de "Dayo" que te limita. Es imposible subir de cincuenta a cien. En efecto, es lógico ser más estrictos en el dominio del perjudicado, pero ¿hasta dónde? No más allá del cincuenta, que es la base de la cual estás aprendiendo. Así como cuando Hashem escupió en el rostro de Miriam, por así decirlo, la limitamos a una sola semana, aunque la severidad es mayor que si su padre hubiera escupido - así también aquí.
Y en las palabras de la Mishná: Amru lo: dayo lava min hadin lihyot kanidón - es suficiente para la ley que se deduce, que es la casilla vacía del cuerno en el dominio del perjudicado, ser equivalente cuantitativamente al caso original, la fuente de la cual aprendes. Y dado que el daño por cuerno en el dominio público requiere el pago de la mitad del daño, es imposible elevarlo mediante un kal vachomer (razonamiento a fortiori) a más de la mitad del daño en el dominio del perjudicado; la flecha que desciende del cincuenta se limita al cincuenta. Ma birshut harabim chatzi nézek, af birshut hanizak chatzi nézek - así como en el dominio público es la mitad del daño, también en el dominio del perjudicado es la mitad del daño.
El rechazo de Rabí Tarfón:
Rabí Tarfón rechaza esto, ya que según su postura "Dayo" limita el kal vachomer solo en un caso donde no lo anula por completo. Y aquí, argumenta Rabí Tarfón, ya sabemos por el versículo que hay un pago de mitad de daño en el caso del cuerno, y aunque no está explícito en el versículo dónde se aplica esto, incluso sin ningún aprendizaje adicional (sin kal vachomer y sin ninguna otra deducción exegética) sabríamos que en el dominio del perjudicado es responsable por el cincuenta por ciento, la mitad del daño, porque así lo dice el versículo. Por lo tanto, todo el propósito del kal vachomer es que aquí hay dos dominios distintos a los que se deberían aplicar leyes diferentes, y si activamos "Dayo" y lo limitamos al cincuenta, no le queda ningún contenido al kal vachomer, puesto que el cincuenta ya era conocido desde antes. Por eso, Rabí Tarfón sostiene que no aplicamos "Dayo" en tal caso, y no estamos limitados, y así aprendemos el cien por ciento. Los Sabios, por el contrario, discrepan y sostienen que "Dayo" es válido en todo momento, y si esto significa que aquí no hay ningún kal vachomer, no aprenderemos la ley del cuerno en el dominio del perjudicado, y así quedará establecido.
El segundo intento de Rabí Tarfón:
Rabí Tarfón no se conforma con esto. Si bien para su propia postura se ha planteado la dificultad, dado que según su opinión "Dayo" no pertenece aquí en absoluto, ahora busca convencer a los Sabios de que incluso según la postura de ellos, "Dayo" no limita el kal vachomer. Su argumento es: el diagrama fue dibujado incorrectamente. No se trata de una flecha que desciende del cincuenta hacia la casilla del cuerno en el dominio del perjudicado, sino de una flecha que se extiende a lo ancho: desde el cien por ciento en el caso del diente y la pata en el dominio del perjudicado hacia el cuerno en el dominio del perjudicado. Cuando la flecha viene del cien y no baja del cincuenta, aprendemos de cien a cien: no busco disminuir y no busco elevar. Diente y pata en el dominio del perjudicado requieren el pago por el daño completo, y el cuerno es más severo que ellos, y por lo tanto, es imposible que el cuerno en el dominio del perjudicado sea menor al cien por ciento.
Y en las palabras de la Mishná: Amar lahem: lo, im amartem bekeren birshut harabim... ani adón keren mereguel - no deduzco cuerno de cuerno, es decir, no aprendo cuerno en el dominio del perjudicado a partir de cuerno en el dominio público y no extiendo la flecha hacia abajo desde el cincuenta para hacerlo cien, sino que deduzco cuerno de pata, y extiendo la flecha a lo ancho, para aprender cuerno a partir de diente y pata. Uma makom shehekel al hashen veal hareguel birshut harabim - ya hemos establecido que en el dominio público la Torá fue más estricta con el cuerno y más indulgente con el diente y la pata, pues estos últimos están exentos y el cuerno paga la mitad del daño. Makom shehechmir al hashen veal hareguel - en el dominio del perjudicado, donde se paga por el diente y la pata el cien por ciento, eino din shenachmir bekeren - ¿no es lógico que seamos estrictos con el cuerno? Que al menos la misma responsabilidad del cien por ciento, el daño completo, que recae allí sobre diente y pata, recaiga también sobre el cuerno. Por lo tanto, "Dayo" no lo impide, ya que no busco subir más allá de cien, y cuantitativamente nos quedamos donde estábamos: el caso más leve, pata y diente en el dominio del perjudicado, paga el cien por ciento, y también el caso más severo, cuerno en el dominio del perjudicado, paga el cien por ciento.
La segunda respuesta de los Sabios:
Los Sabios responden que la regla de "Dayo" no limita solamente el resultado final, para que la ley deducida no sea mayor que el caso original cuantitativamente, sino que limita también los cimientos sobre los cuales se construye el kal vachomer y las premisas que asumes en él. Pues, ¿de dónde sabes que el cuerno es más severo que el diente y la pata? Del hecho de que en el dominio público hay un pago de mitad de daño para el cuerno, mientras que el diente y la pata están exentos. Si es así, todo lo que sabes es que existe en el cuerno el concepto de la mitad del daño, y no tienes ninguna base para saber sobre un daño completo. Y dado que el punto de partida que introdujiste en la prueba de que el cuerno es más severo no es más que la mitad del daño, es imposible extraer de ella ahora un pago completo. Resulta que "Dayo" limita no solo que el resultado suba cuantitativamente, sino también los datos que fueron introducidos como base de la prueba y como principios a partir de los cuales se construye el kal vachomer.
Y a esto se refiere cuando dijeron: Dayo lava min hadin lihyot kanidón - estás limitado. Dado que tú buscas deducir la ley del cuerno en el dominio del perjudicado, y el único punto de partida que tenemos es que el cuerno es más severo que el diente y la pata debido al pago de la mitad del daño en el dominio público, estás limitado a la mitad del daño. Ma birshut harabim chatzi nézek, af birshut hanizak chatzi nézek - así como no nos es conocido más que un pago de la mitad del daño en el dominio público, de la misma manera no puedes afirmar para el dominio del perjudicado más que la mitad del daño.
En resumen: en esta Mishná hemos analizado la regla de kal vachomer, que no es mera lógica sino una de las reglas de exégesis transmitidas en la tradición, y la regla de "Dayo" - Dayo lava min hadin lihyot kanidón - que se aprende del episodio de Miriam. A partir de aquí, Rabí Tarfón y los Sabios discrepan sobre si se aplica "Dayo" cuando anula el kal vachomer por completo, y en el caso del cuerno en el dominio del perjudicado. La Halajá es de acuerdo con los Sabios: en el daño por cuerno se paga la mitad del daño, tanto en el dominio público como en el dominio del perjudicado, siempre y cuando el toro sea tam (inocente); y si es muad (advertido), paga el daño completo. Por lo tanto, la Halajá no sigue la lista de los cinco casos en el capítulo 1, Mishná 4, ya que solo cuatro de los cinco son muadim, y en el cuarto caso de ellos - cuerno en el dominio del perjudicado - la Halajá no es según Rabí Tarfón sino según los Sabios, y no requiere más que el pago de la mitad del daño.