Bava Batra, Perek 9, Mishná 10 - La última Mishná del capítulo y la última de la serie de leyes de herencia. También aquí la Mishná trata sobre dos personas que murieron al mismo tiempo, pero esta vez se trata de una madre y su hijo. Llamaremos a la madre Lea y a su hijo Reuvén. Lea no tiene más hijos ni esposo: estuvo casada con Yaakov, pero mientras tanto Yaakov murió o se divorció de ella. La pregunta que tenemos ante nosotros es quién hereda los bienes de Lea.
Las dos partes que luchan por la herencia:
Laván, el padre de Lea: Si Reuvén, su único hijo, murió primero, Lea no tiene herederos descendientes, y su heredero es su padre.
Yosef, el medio hermano de Reuvén: Si Lea murió primero, su heredero es su hijo Reuvén. Dado que Reuvén murió después de ella, los bienes ascienden a su padre Yaakov, y como Yaakov no está vivo, descienden a su otro hijo, Yosef (el hijo de Yaakov de otra esposa).
Resulta que el fallo de la ley depende de la pregunta de quién de ellos murió primero. Laván argumenta que su nieto Reuvén murió primero, por lo tanto, Lea murió después de él y él es su heredero; mientras que Yosef argumenta que Lea murió primero, y por la fuerza de Reuvén los bienes llegan a él.
El lenguaje de la Mishná:
Nafal habayit alav veal imo - Lea y Reuvén murieron ambos en la casa, y no se sabe quién murió primero. Y sobre esto dice la Mishná: Elu veelu modim sheyachaloku - Bet Shamai y Bet Hilel están de acuerdo en que los bienes de Lea se dividen en partes iguales entre Laván, su padre, y Yosef, el medio hermano de su hijo.
Cabe señalar que no hay ninguna relación familiar entre Laván y Yosef, y sin embargo sus argumentos son completamente equivalentes: todo depende única y exclusivamente de la pregunta de quién murió primero, y aquí no hay ninguna parte que tenga la posesión (muchzak).
Se debe recordar que en la Mishná anterior nos ocupamos de los bienes de Tzon Barzel, de los bienes de Melog y de la Ketubá; aquí estas cosas no existen en absoluto, ya que Lea no es una mujer casada, y solo tiene en su poder un apartamento. Por eso se divide: el argumento de Laván sobre el apartamento es exactamente equivalente al argumento de Yosef, y ninguno es preferible al otro. Incluso Bet Hilel, que en la Mishná anterior dictaminaron dejar los bienes en manos de quien tenía la posesión de ellos, están de acuerdo aquí, ya que aquí no hay ningún muchzak en absoluto - la última persona que poseyó los bienes con certeza fue la propia Lea.
La opinión de Rabí Akiva:
Rabí Akiva utiliza aquí un lenguaje poético. En contraposición al lenguaje de la Mishná "están de acuerdo en que se dividan", él dice: Modeh ani bazeh shehanechasim bechezkatan - ¿En qué estoy de acuerdo? En que Bet Hilel dictaminaron dejar los bienes en manos de quien los posee (el muchzak). En realidad él no está de acuerdo en absoluto con las palabras de la Mishná, sino que discute con ella, solo que utiliza un lenguaje de acuerdo. Esta es una expresión retórica, que es difícil de traducir con exactitud.
El razonamiento de Rabí Akiva es que efectivamente hay aquí un muchzak. A qué se asemeja esto: Lea pertenecía a la familia de su padre - la llamaremos la familia Capuleto. Cuando se casó con Yaakov se convirtió en miembro de la familia Montesco, pero cuando se divorció volvió a identificarse como miembro de la familia de su padre, y ya no tiene ningún vínculo con la familia de su esposo. A esa familia se había casado, y de ella ya se desconectó por completo.
Tenemos ante nosotros, entonces, dos familias que compiten: Laván su padre, miembro de la familia Capuleto, que reclama su apartamento, y frente a él Yosef, miembro de la familia Montesco, que es como su hijastro. Dado que en la víspera de su fallecimiento Lea pertenecía a la familia de su padre, esta familia es la que posee los bienes (la muchzak), y sobre los miembros de la otra familia recae la carga de traer pruebas para refutarlo. Por lo tanto, opina Rabí Akiva que incluso Bet Hilel dictaminarán que los bienes pasan a Laván el padre, y no a Yosef.
La respuesta de Ben Azai:
"Amar lo Ben Azai: al hajalukim anu mitzta'arim" - ya nos basta con la pena que sentimos en los casos donde Bet Shamai y Bet Hilel discrepan, en los que nos vemos obligados a decidir según Bet Hilel y descartar las palabras de los sabios de Bet Shamai. En efecto, la halajá se resuelve según Bet Hilel, pero la decisión en sí misma resulta penosa. "Ela shebata lajlok alenu al hashavin" - y tú vienes a agravar aún más la situación: en nuestra Mishná teníamos ante nosotros un acuerdo de que todo se reparte por igual, y tú pretendes suscitar una nueva controversia entre Bet Hilel y Bet Shamai incluso en un caso donde sus opiniones coinciden. Esto no es apropiado, y además resulta penoso.
En cuanto a la halajá: estas palabras fueron dichas de manera retórica, y la halajá se resolvió según el tana kama, es decir, según Bet Hilel que concuerda con Bet Shamai en este caso: la vivienda de Lea se reparte mitad y mitad, la mitad para su padre Labán, y la mitad para Iosef, su hijastro.