Ahora comenzamos el segundo capítulo del tratado de Bava Batra, y su tema es el alejamiento de daños: alejar fenómenos y acciones que una persona hace en su propia propiedad, y que sin embargo pueden dañar la propiedad de su vecino. El fundamento de esto radica en el principio "sus caminos son caminos agradables y todas sus sendas son de paz" - el camino de la Torá es un camino agradable y sendas de paz, y de aquí muchos aprendieron que una persona no tiene derecho a realizar acciones incluso dentro de su propia propiedad cuando causan daño a su vecino. La Mishnah 1 discute varios casos, y cada uno de ellos se sostiene por sí mismo.
Lo yachpor adam bor samuch leboro shel chavero - una persona no debe cavar un pozo cerca del pozo de su compañero:
Una persona no tiene derecho a cavar un pozo para almacenar agua en su propiedad cerca del pozo de su compañero. La razón: cuando el espacio en la tierra se ubica demasiado cerca del espacio de su compañero, las paredes del pozo del vecino se debilitan, se forman grietas en ellas, y pueden colapsar o filtrar agua. Por lo tanto, se impone la obligación de distanciamiento. Esta ley no se limita solo a la excavación de un pozo, sino que también se aplica a:
Velo shiach - una zanja alargada en la tierra.
Velo me'arah - un espacio techado para almacenar agua.
Velo amat hamayim - un canal de riego.
Velo nivrechet kovsin - una piscina rectangular en la tierra para recolectar agua, utilizada para lavar y limpiar ropa.
En todos estos, la Mishnah establece: ela im ken hirchik mikotel chavero sheloshah tefachim vesad besid - a menos que se aleje de la pared de su compañero tres tefachim y recubra con cal. Dos obligaciones son impuestas al excavador: alejarse tres tefachim de la pared del pozo de su compañero, y también enlucir con cal las paredes de la excavación por dentro.
¿Cuál es el problema principal en esta excavación?
Hay quienes dicen que la excavación en sí misma, al estar cerca del pozo, debilita las paredes alrededor del pozo de su compañero, y causa filtraciones y derrumbes.
Y hay quienes dicen que el problema es el daño del agua: la humedad que se filtra desde el pozo se expande, genera moho, y debilita y pone en peligro el pozo de su compañero.
Existe una diferencia práctica entre los enfoques. Según el enfoque de Tosafot, de que la preocupación es el daño del agua, un espacio en la tierra que no tiene agua en absoluto, que se utiliza simplemente para almacenamiento, no tendría este problema. En cualquier caso, en la práctica se mencionan ambas obligaciones juntas: el distanciamiento y el enlucido. Cuando no hay agua en la excavación, se entiende que no hay necesidad de cal; pero incluso para quien opina que el problema no es el daño del agua en sí mismo, se requiere el enlucido, ya que sin él el agua se filtraría y debilitaría las paredes del pozo de su compañero.
La medida del distanciamiento requiere explicación: en un pozo en la tierra, ¿cuáles son sus "paredes"? Acaso no hay allí más que tierra. Por lo tanto, Jaza"l establecieron que los tres tefachim de tierra que rodean el espacio son los que se llaman la pared del pozo. Resulta que el distanciamiento de tres tefachim se mide desde el borde de la pared, es decir, tres tefachim adicionales más allá del espacio mismo. En total, el excavador debe alejar el espacio de su pozo seis tefachim del espacio del pozo de su compañero. Y esta ley es la misma para el pozo, la zanja, la cueva, el canal de agua y la piscina de lavanderos.
Alejamiento de materiales que dañan por calor y corrosión:
El siguiente caso no trata de un pozo en la tierra, sino de una pared sobre la superficie de la tierra, como una estructura que construyó el vecino. También aquí, aunque la persona esté usando su propia propiedad, si coloca sus materiales cerca de la pared de su compañero, le causará daño. La Mishnah enumera materiales que dañan por calor o por corrosión: marchikin et hagefet ve'et hazevel ve'et hamelach ve'et hasid ve'et hasela'im - se aleja el orujo, el estiércol, la sal, la cal y las rocas:
Hagefet - los restos de uvas que quedan después de exprimirlas para vino. Cuando el material orgánico se apila y comienza a pudrirse, a la manera de una pila de compost, se calienta cada vez más y puede alcanzar una temperatura de cincuenta o sesenta grados Celsius, y este calor daña la pared del vecino.
Hazevel - la ley es la misma para el estiércol. El proceso de descomposición es una reacción que emite calor, y se puede sentir esto incluso en una bolsa de basura doméstica en la que se han puesto restos de comida: al día siguiente su contenido está tibio. También aquí la preocupación es la generación de gran cantidad de calor que daña la pared.
Hamelach - la sal no emite calor, pero es un material corrosivo que causa óxido y oxidación, y por lo tanto no debe colocarse cerca de la pared de su compañero.
Hasid - la cal fresca es caliente, y también quema y es sumamente corrosiva. No se trata de yeso seco, sino de cal caliente cuyo calor puede dañar la pared.
Hasela'im - el Bartenura, siguiendo el enfoque de Rashi, explica que estas son rocas de las que sale fuego, como piedras de pedernal, que al golpearlas entre sí saltan chispas. El Ramban explica que se trata de rocas que contienen mineral de hierro, que desarrollan óxido que se expande y corroe la pared del vecino.
En todos estos se dice que hay que alejarlo mikotlo shel chavero sheloshah tefachim - a tres tefachim del muro de su compañero, unos treinta centímetros - vesad basid - y recubrir con cal. Aquí se debe interpretar la conjunción "y" con el significado de "o": o lo aleja tres tefachim para que el calor no dañe el muro, o recubre el muro de su compañero con argamasa para protegerlo del calor que emana del material en descomposición. Aunque en la línea anterior vesad basid se interpretó como una adición, por lo que la forma de la expresión aquí plantea una dificultad; de hecho, hay versiones en las que está escrito explícitamente "o recubrir con cal", y esta versión concuerda mejor con la explicación.
Acciones que socavan los cimientos del muro:
El siguiente caso también trata de un muro que está por encima de la superficie de la tierra, como la pared de un granero, un cobertizo o una casa, pero aquí se trata de acciones que aflojan la tierra y socavan los cimientos del muro:
Marchikin et hazerayim - se deben alejar las semillas. Plantar cerca del muro hace que las raíces penetren en la tierra y la aflojen, y la tierra socava los cimientos del muro.
Ve'et hamachreshah - y el arado. Arar cerca afloja la tierra y la sacude, lo que socava los cimientos de la casa y daña el muro.
Ve'et mei raglayim - y la orina. Cuando el muro está construido con ladrillos de arcilla secada, el contacto con la orina disuelve la arcilla. Sin embargo, si el muro está construido con piedras sin argamasa, no se desmorona y no hay necesidad de alejarla en absoluto.
La medida de distanciamiento en todos estos casos es: min hakotel sheloshah tefachim - tres tefachim del muro, unos treinta centímetros del muro de su compañero.
Distanciamiento del molino y el horno:
El último caso trata de acciones que implican vibración y calor. Quien muele a mano usa dos piedras puestas una sobre otra, y la Mishná las llama rechev y shechev (y ya aprendimos al final de Bava Metziá sobre "el rechev y las rechayim", y las rechayim allí son el shechev aquí). La superficie de las piedras es muy áspera y la fricción entre ellas es grande: una persona vierte los granos entre las dos piedras y gira la superior, que es el rechev, y los granos se muelen hasta hacerse harina. Estas piedras son pesadas, y las vibraciones creadas por su giro hacen temblar la tierra y socavan la estabilidad de los muros del vecino, y por lo tanto hay que alejarlas.
Y así es el lenguaje de la Mishná: Umarchik et harechayim sheloshah min hashechev, shehen arba'ah min harechev - y aleja el molino tres desde el shechev, que son cuatro desde el rechev - una distancia de tres tefachim, para que las vibraciones no dañen el muro. La razón de las dos medidas: la piedra inferior es un poco más ancha que la superior, y en este borde se acumula la harina. Resulta que las dos medidas son la misma: tres tefachim desde la piedra inferior (shechev) son exactamente cuatro tefachim desde la piedra superior (rechev), que está más hundida hacia adentro.
Y de manera similar ve'et hatanur - y el horno. Los hornos de los Sabios tenían forma cónica, anchos abajo y estrechos arriba, como una especie de pequeño horno de fundición cuyo calor sale por su abertura superior. Además, los colocaban sobre bases de arcilla, como se explica en el tratado de Kelim, que también eran trapezoidales: anchas abajo y estrechas arriba. Esta base estaba destinada a evitar que el enfriamiento de la tierra perjudicara el funcionamiento del horno, por lo que el fuego se colocaba sobre el soporte de arcilla. Dado que la base se inclina hacia adentro en ángulo, la medida se calcula de dos maneras: sheloshah min hakilya - tres desde el kilya - tres tefachim desde la parte inferior de la base, shehen arba'ah min hasafah - que son cuatro desde el borde - que son cuatro tefachim desde la parte superior de la base, ligeramente hundida hacia adentro. Y en todos estos la razón es una: que el calor no dañe el muro del vecino.
En resumen: En esta Mishná aprendimos cuatro casos de distanciamiento de daños: cavar un pozo, zanja, cueva, canal de agua y estanque de lavanderos cerca del pozo del vecino - un distanciamiento de tres tefachim del muro y cubrir con cal; alejar orujo, estiércol, sal, cal y piedras del muro del vecino debido al calor y la corrosión - tres tefachim o cubrir el muro con cal; alejar semillas, arado y orina que socavan los cimientos del muro - tres tefachim; y alejar el molino y el horno debido a la vibración y el calor - tres desde el shechev que son cuatro desde el rechev, y tres desde la base inferior que son cuatro desde el borde. El principio de todos es uno: incluso quien actúa dentro de su propiedad tiene el precepto de cuidar la paz de su vecino, como es el camino de la Torá, en que todas sus sendas son paz.