En este capítulo abrimos el tercer capítulo del tratado de Avot, y en su primera mishná encontramos a Akavia ben Mahalalel. Akavia fue contemporáneo de Shemaia y Avtalión, y resulta que aquí nos apartamos en cierta medida del orden cronológico: en el primer capítulo llegamos hasta la época de los Pares (Shemaia y Avtalión, Hilel, y después los descendientes directos de Hilel); en el segundo capítulo regresamos al discípulo más importante de Hilel, Rabán Iojanán ben Zakai, y a sus discípulos, que son la segunda generación de tanaítas; y ahora volvemos a ascender a la época de los Pares.
Conviene notar que el título de 'Rabí' no está unido al nombre de Akavia. En cierto sentido fue mayor que eso, como era propio de las generaciones anteriores a los tanaítas, y aun dentro de ellas se destacaba de manera especial. En la mishná del tratado de Eduiot (capítulo 5, mishná 6), y estas palabras aparecen también en la Guemará, se dice que "el patio no se cerraba ante ningún hombre de Israel" que fuera grande "en sabiduría y en temor al pecado como Akavia ben Mahalalel". Las puertas del Templo se cerraban sobre los grupos en el momento de ofrecer el sacrificio de Pesaj, cuando todo Israel estaba dentro y todos los grandes de la generación con ellos, y nunca se cerraron sobre un hombre que fuera mayor en sabiduría o en temor al pecado que Akavia ben Mahalalel. De aquí que fue de los más grandes entre los grandes, y por eso se trajeron sus palabras aquí.
Esta mishná es conocida por muchos, y en especial por los habitantes de la Tierra de Israel, ya que se acostumbra recitarla dos veces durante el entierro en la Tierra de Israel, como parte del cortejo que acompaña al difunto.
"Akavia ben Mahalalel omer: histakel bishloshá devarim, veí atá ba lidei averá. Da meáin bata, uleán atá holej, velifnei mi atá atid litén din vejeshbón. Meáin bata - mitipá serujá; uleán atá holej - limkom afar rimá vetoleá; velifnei mi atá atid litén din vejeshbón - lifnei melej maljei hamlajim HaKadosh Baruj Hu".
¿Por qué repite la mishná las tres cosas?
Al comienzo la mishná dice "contempla tres cosas", y luego las detalla y las repite por segunda vez. Una hermosa explicación se trae en el libro de Irving Bunim sobre Pirkei Avot: la repetición se debe a que la mishná se dirige a dos partes distintas del hombre. La segunda dirección, la clara y destacada, apunta al cuerpo, y le dice: no ensoberbezcas tu corazón ni caigas en las fauces del pecado, pues tu comienzo es humilde, tu final es humilde, y al fin te presentas a juicio. Pero la primera vez la mishná habla al alma, a la parte elevada del hombre, y no se centra en la bajeza del hombre sino precisamente en su grandeza.
"Da meáin bata" - el alma viene como una porción divina de lo alto, parte del Santo, Bendito sea, dotada del poder de la elección, y es la finalidad de la creación.
"Uleán atá holej" - a un mundo en el que está en la capacidad del hombre generar cambio, ser socio del Santo, Bendito sea, en la creación del mundo y en su reparación, y cultivar con Él un vínculo permanente y eterno como ninguna otra cosa puede hacerlo.
"Velifnei mi atá atid litén din vejeshbón" - al final, en el Mundo Venidero, el mundo de la verdad, allí el hombre volverá y se conectará con el Santo, Bendito sea, se presentará a juicio y merecerá aquel vínculo eterno.
Esta es una contemplación elevada y conmovedora. Pero si no basta con ella, y si la reflexión sobre la grandeza del hombre no lo aparta de pecar, la mishná se dirige por segunda vez, esta vez al cuerpo.
Precisión en el lenguaje de la mishná:
"Histakel bishloshá devarim, veí atá ba lidei averá" - no se dice que no llegará a la transgresión, sino que no llegará "a manos" de la transgresión. ¿Cuáles son las manos de la transgresión? Son las causas de raíz que llevan al hombre al pecado. La mishná ofrece, pues, una fórmula para no caer en el agarre de tres ámbitos en los que el hombre queda atrapado en la trampa del pecado.
"Da" - ¿por qué empleó la mishná el lenguaje de saber? Porque de dónde viene el hombre y a dónde va son cosas materiales que pueden verse con los ojos, pero el juicio final nunca es visible al ojo, pues su lugar está en el Mundo Venidero, y por eso hay que saberlo solo con los ojos del espíritu.
"Meáin bata" - una palabra inusual, que corresponde a "uleán atá holej": de dónde y a dónde. Rav Bulman señala que "meáin" se escribe completo, con una iud adicional, mientras que "leán" se escribe defectivo, y quizás haya en ello una insinuación, como la conocida idea de que el recién nacido tiene las manos cerradas y el muerto las tiene abiertas. Cuando el hombre viene al mundo todo gira en torno a él y a tomar, y al final no es para sí mismo en absoluto, sino que da, pues no puede llevarse nada consigo. Así también: al venir a este mundo estabas lleno, lleno de ti mismo, lleno de aspiraciones, lleno de posibilidades y potencial; pero al final, tras haber aprovechado la oportunidad y realizado tu potencial, dejas este mundo sin llevar nada contigo. No tienes sino lo que enviaste por delante: la tzedaká y las buenas acciones.
"Uleán atá holej" - en tiempo presente, a dónde vas ahora. ¿Por qué? Porque este es un pensamiento importante que muchos intentan evitar: cada minuto que pasa acerca al hombre un minuto más a la tierra. Desde el momento en que nacimos vamos "caminando" y acercándonos a la tumba. Es cierto que quien le dice a otro "me estoy muriendo" no suele recibir mucho aprecio, pero la sensación es correcta: todos vamos acercándonos, y conviene centrarse un poco en ello, ya que esto es lo que impulsará al hombre a aprovechar el tiempo que tiene a su disposición, pues solo una oportunidad le fue dada.
"Litén" - el lenguaje de dar suena como algo que se hace por voluntad propia, mientras que el juicio nos es tomado querámoslo o no. Los Tosafot explican aquí que, puesto que el hombre hace sus elecciones en este mundo, y esas mismas elecciones son las que se convierten por sí solas en el fundamento de su juicio, resulta que el juicio se basa todo él en sus elecciones aquí abajo, y es como si el hombre se ofreciera voluntariamente y trajera por sí mismo este juicio, que no es sino lo que él mismo hizo.
"Din vejeshbón":
También esta es una expresión interesante. "Din" es juicio, y "jeshbón" es cálculo. ¿Cuáles son, pues, sus dos partes?
La comprensión simple, según las palabras de Tosafot: la persona se presenta a juicio, se hace un balance de sus actos, y se pesa cada acto por separado, esto es el ajuste de cuentas.
El Gaón de Vilna aporta una idea muy importante y acertada: el juicio es sobre lo que la persona hizo efectivamente, sobre los actos del pasado, mientras que el ajuste de cuentas es sobre lo que no hizo y podría haber hecho, el potencial que se perdió. No solo se le exige por la transgresión que cometió, sino que se hace un balance de todas aquellas cosas buenas que podría haber hecho en ese mismo momento si no hubiera malgastado su tiempo en esa transgresión.
Una tercera interpretación, también interesante y acertada: el juicio es sobre el acto efectivo, y el ajuste de cuentas es el cálculo de las consecuencias del acto. Una persona que cumple una mitzvá aquí abajo, no solo el acto bueno se le acredita a su favor, sino también sus resultados: puede influir en otros para que ellos también hagan cosas buenas, y despertar en ellos una inspiración que perdure días, semanas e incluso generaciones. Cada parte que tienen sus actos en la creación de los resultados y las consecuencias se le acredita a su favor o en su contra, y esto es el ajuste de cuentas.
Las tres cosas en las que hay que mirar:
"mitipá seruchá" - se refiere a la gota de semen. El Bartenura destaca que, técnicamente, la gota de la que se formó la persona no se echó a perder, ya que fue fecundada, pero en términos generales así se acostumbra a referirse a ella, como una gota repugnante.
"lemakom afar rimá vetoleá" - afar es tierra; rimá son los gusanos diminutos que nacen de huevos de moscas y similares; y toleá son gusanos propiamente dichos, como las lombrices de tierra. Es decir: el final de la persona es muy limitado y desagradable, y hacia allí va el cuerpo en todo caso.
"lifnei Melej Maljei haMelajim haKadosh Baruj Hu" - no se dijo simplemente "ante Hashem", sino que se empleó una expresión ampliada con todos sus elementos, para destacar la gravedad del asunto. Pues el pensamiento sobre Aquel ante quien uno se presenta a juicio tiene como fin recordarle a la persona que trate su vida con seriedad, y por eso se destaca aquí la seriedad misma.
Las palabras de Rabán Iojanán ben Zakai en la Guemará:
Esa misma expresión, y toda la idea que aparece en nuestra Mishná, se expresa en la Guemará en el tratado de Berajot (página 28b): cuando Rabán Iojanán ben Zakai enfermó, el fundador de Iavne, que por así decir salvó al judaísmo tras la destrucción, entraron sus discípulos a visitarlo. Al verlos, comenzó a llorar. Le dijeron sus discípulos: "Lámpara de Israel, columna derecha, martillo poderoso, ¿por qué lloras?".
Les dijo: "Si me llevaran ante un rey de carne y hueso, que hoy está aquí y mañana en la tumba; que si se enoja conmigo su enojo no es un enojo eterno, y si me encarcela su encarcelamiento no es un encarcelamiento eterno, y si me da muerte su muerte no es una muerte eterna; y yo puedo apaciguarlo con palabras y sobornarlo con dinero, aun así lloraría. Y ahora que me llevan ante el Rey de reyes de reyes, el Santo, Bendito Sea, que vive y existe por siempre y por siempre jamás, que si se enoja conmigo su enojo es un enojo eterno, y no puedo apaciguarlo con palabras ni sobornarlo con dinero, ¿acaso no he de llorar?".
Estas son exactamente las mismas palabras que empleó nuestra Mishná, y este es el sentimiento que está en su base: el peso de Aquel ante quien nos presentamos a juicio y ajuste de cuentas. No hay manera de escapar de ello; es un juicio fijo y eterno, del mayor riesgo posible en toda la realidad, y por eso tiene la capacidad de impulsar a la persona a alejarse del pecado.
En resumen: la Mishná enumera tres ámbitos por los que la persona cae en las garras del pecado, y frente a cada uno de ellos le entrega una herramienta de reflexión:
Orgullo y arrogancia: la persona que se considera demasiado importante no hace lo correcto, porque está demasiado ocupada consigo misma. Frente a esto debe mirar que proviene de una gota repugnante, y que su comienzo es de lo más bajo.
Deseo y amor al dinero: el anhelo por este mundo y sus asuntos. Frente a esto debe pensar en su final, cercano, hacia el cual se encamina, y en que no puede llevarse nada consigo, y antes de darse cuenta se hallará en la tierra.
El deseo de tomar atajos: hacer lo incorrecto y no esforzarse en lo correcto. Frente a esto debe saber que en el futuro habrá de rendir juicio y ajuste de cuentas por cada detalle de su vida: sus elecciones y decisiones serán examinadas y revisadas, así como sus resultados, e incluso los resultados de los resultados, e incluso el potencial que se perdió en las cosas que no hizo y podría haber hecho: todo entra en el ajuste de cuentas.
Si la persona presta atención a estas tres cosas, se salvará de caer en las garras del pecado.