Estamos en el tratado de Avot, capítulo 2, mishná 12, y según algunas divisiones de las mishnayot esto es todavía la continuación de la mishná 8. La mishná comienza: "Hu hayá omer" - él, es decir Rabán Iojanán ben Zakai.
"Im ihiú kol jajmé Israel bejaf moznaim, veEliezer ben Hurcanos bejaf sheniá - majría et kulam":
Es decir, si se colocaran a todos los sabios de Israel en uno de los platillos de la balanza, y a Rabí Eliezer ben Hurcanos en el otro platillo, él haría inclinar la balanza sobre todos ellos. La idea es que no había persona alguna en todo Israel que supiera lo que él sabía. Poseía una amplitud extraordinaria de conocimiento y de memoria, y nadie podía igualarlo.
Esto no debe entenderse literalmente, como si supiera más que todos los demás juntos, pues, ¿cómo sería posible, y de dónde obtendría más información que todos ellos? Más bien parece que la formulación es hasta cierto punto retórica: no que supiera más que todos juntos, sino más que cada uno de ellos por separado. No hay otra persona que pudiera inclinar la balanza en su contra.
Las palabras de Aba Shaul:
Su nombre era Shaul, y el apelativo 'Aba' es un título de honor. No era llamado 'Rabí', y es probable que no tuviera semijá, pero era digno de ella, de manera semejante al Jafetz Jaim, que no tuvo semijá y sin embargo era digno del título. Así encontramos a lo largo de todo el Shas personas llamadas 'Aba Fulano' o 'Ima Fulana', para hombre y para mujer respectivamente, como señal de honor.
Aba Shaul dijo sus palabras en nombre de Rabán Iojanán ben Zakai: "Im ihiú kol jajmé Israel bejaf moznaim, veEliezer ben Hurcanos af imahem, veRabí Elazar ben Araj bejaf sheniá - majría et kulam". Aun cuando se colocara a Rabí Eliezer ben Hurcanos, aquel 'pozo revestido', junto con todos los sabios de Israel en un lado, y a Rabí Elazar ben Araj en el otro lado, Rabí Elazar ben Araj hace inclinar la balanza sobre todos ellos.
La idea aquí es que, si bien es verdad que nadie sabía como Rabí Eliezer ben Hurcanos, Rabí Elazar ben Araj siempre podía añadir y crear más y más, pues era un genio creativo, un manantial que fluye con fuerza. Como había en él una especie de contenido infinito, cuanto más se le preguntaba, más brotaba de él, en cierto sentido él hace inclinar la balanza sobre todos ellos.
Hay quienes estudian que aquí no hay discusión alguna, sino dos maneras de contemplar el asunto:
Rabí Eliezer ben Hurcanos: quien conoce la información a la perfección, el poseedor de la amplitud del conocimiento.
Rabí Elazar ben Araj: el genio creativo, capaz de generar más y más novedades.
Y en cierto sentido, cada uno de ellos es más grande que el otro.
Sinaí y el que arranca montañas:
Otros entienden que lo que tenemos ante nosotros es una disputa, y esta se extiende más o menos a lo largo de todo el Talmud. El asunto está explícito al final del tratado de Berajot (64) y también en Horayot (14): ¿quién es preferible?
'Sinaí': como el nombre del monte Sinaí, aquel que conoce toda la Torá tal como fue entregada en el monte Sinaí, por así decirlo.
'Oker harim': aquel que quizás no lo sabe todo, pero es capaz de arrancar la montaña, tan sabio, brillante y profundo, que siempre tiene en su mano una pregunta y siempre tiene en su mano una respuesta, conoce la explicación y tiene algo nuevo que decir.
La conclusión de la Guemará es que el 'Sinaí' es más importante. La amplitud del conocimiento es lo esencial, ya que todos necesitan la información para poder trabajar con ella; y la agudeza misma, esa perspicacia que logra sobreponerse a todo, no convierte a quien la posee en el de mayor valor ni tampoco en el más grande de los sabios. Todos necesitan la materia prima.
Según esto, si estudiamos la Mishná como una disputa, resulta que Rabán Iojanán ben Zakai toma partido, y al menos según Rabí Shimón, dictaminó que el oker harim, el agudo, el sabio y brillante dueño de la perspicacia, es el mayor de los dos. Mientras que el Taná Kamá sostiene que el mayor de los dos es el 'Sinaí', el dueño de la amplitud del conocimiento en la Torá.
En resumen: en cuanto a nosotros, no nos queda sino hacer lo mejor que podamos en ambos ámbitos por igual: en la acumulación de conocimiento de Torá, que es una mitzvá en sí misma, y en el afinamiento del pensamiento y las capacidades para ser dueños de perspicacia, comprender e innovar jidushim de Torá con nuestras propias fuerzas.