Continuamos con el primer capítulo del tratado de Avot, y ahora nos encontramos con Shimon HaTzadik. Shimon HaTzadik es el más antiguo de los Tanaim, el primero de los nombres de Tanaim que se mencionan en el tratado, y según nuestros Sabios vivió en la época de Alejandro Magno. Sirvió como Kohen Gadol, según la tradición durante cuarenta años, e incluso salió al encuentro de Alejandro cuando este llegó a Jerusalén. Este acontecimiento se data alrededor del año 332 antes de la era común, y de ahí se deduce que también Shimon HaTzadik vivió en aquella época.
Esta datación plantea una dificultad: el Bartenura entiende que Shimon HaTzadik sirvió como Kohen Gadol inmediatamente después de Ezra, mientras que Ezra vivió unos cien años antes. Hay quienes opinan, y entre ellos Rashi, que Shimon HaTzadik no formó parte originalmente de los Hombres de la Gran Asamblea, sino que fue el último de los que quedaron de aquella noble institución. En cualquier caso, la mishná lo define "mishiarei kneset hagdolah" - de los restantes, es decir, el último de los Hombres de la Gran Asamblea.
La mishná continúa: "hu hayah omer". En el hebreo de nuestros días esta es una construcción totalmente correcta, cuyo significado es "él solía decir", y parece que el hebreo moderno la tomó prestada del lenguaje de la mishná; pero en la época de la mishná era una construcción inusual, y los comentaristas se ven obligados a explicarla. Explican que la intención es una frase que solía decir de forma habitual, como la expresión de la Guemará en otro lugar: "hayah margla befumeih" - lo tenía siempre en la boca. Shimon HaTzadik dijo muchas cosas, pero esta frase la tenía más presente que ninguna otra.
"Al shloshah devarim haolam omed" (sobre tres cosas se sostiene el mundo):
Los comentaristas señalan aquí que también la última mishná del primer capítulo emplea esta expresión - "sobre tres cosas se sostiene el mundo" - y enumera otras tres cosas (Resh Lakish). Para que las mishnaiot no se contradigan entre sí, aquí se explica que la intención es distinta de lo que allí se dice. El Bartenura, y como él Rabenu Yonah, entienden que se trata de las tres cosas por las cuales fue creado el mundo. Y en efecto existen versiones diferentes: los Tosafot y el Midrash Shmuel traen otra redacción de nuestra mishná - "sobre tres cosas fue creado el mundo", es decir, el mundo fue creado en aras de estas tres cosas.
"Al haTorah" - según el Bartenura, el mundo fue creado con el fin de que el pueblo de Israel recibiera la Torá.
"Veal haavodah" - en su sentido principal se refiere al servicio efectivo en el Bet HaMikdash y en el Mishkán que lo precedió, la ofrenda de los sacrificios y demás, y de forma secundaria también al servicio del corazón, que es la oración. En nuestros días, al no existir el Bet HaMikdash, la oración - la Amidá y demás - ocupa el lugar del servicio en el Templo.
"Veal guemilut jasadim" - las acciones de bondad.
Los comentaristas traen versículos para demostrar por qué el mundo fue creado principalmente en aras de estas tres cosas. Así, por ejemplo, respecto de la bondad se dice: "olam jesed yibaneh" - el mundo fue creado a partir de la bondad y el buen corazón. Nuestros Sabios destacaron que la guemilut jasadim es más grande que la Tzedaká, ya que la Tzedaká se hace solo con el dinero de la persona, mientras que la guemilut jasadim se hace con su dinero o con su cuerpo y su persona. La bondad de la que hablamos es, por tanto, comportarse con cariño, con misericordia y con bien hacia el prójimo, y el Bartenura trae ejemplos clásicos: visitar enfermos, sepultar a los muertos, alegrar a los novios y demás.
El enfoque del Tiferet Israel:
Hasta aquí el camino del Bartenura y de Rabenu Yonah, según los cuales estas son las finalidades de la creación, y se entiende que la persona debe unirse a ellas. Hay otro enfoque, el más explícito y claro de todos, que se encuentra en el Tiferet Israel - un comentarista del siglo diecinueve, autor de 'Yajín' y 'Boaz'. Él explica que cuando se dice que el mundo fue creado, la intención es el Mundo Venidero de la persona, que se crea aquí en este mundo: tu propio mundo se construye y se apoya en tu actividad en estos tres ámbitos.
En otras palabras, la persona está colocada en este mundo, y su finalidad es purificar su alma y su espíritu por medio de su cuerpo. Y como me dijo uno de mis maestros, el Rav Ben Tzion Yaakovs, el cuerpo es como una oficina en la que el alma realiza su labor. Tres campos de trabajo tiene el alma:
Torá - perfeccionarse a sí misma en la manera en que piensa y ve el mundo, a través de la sabiduría.
Avodah - según el Tiferet Israel no se refiere solo a la oración en sí, sino al cumplimiento de todos los preceptos: cada vez que una persona cumple una mitzvá y sirve a Hashem, eso es la Avodah.
Guemilut jasadim - hacer el bien al prójimo.
El énfasis del Tiferet Israel es que no se trata de que los demás te necesiten, pues el Santo, bendito sea, podría haber velado por ellos también sin ti; lo esencial es que se te exige ser una persona en la que haya espíritu de generosidad, misericordia, buen corazón e interés por los demás - como camino para purificarte a ti mismo. Resulta, entonces, que la construcción de tu Mundo Venidero se realiza perfeccionando la mente a través de la Torá, el corazón a través de la Avodah, y el resto de la personalidad, tu relación con las personas, a través de la guemilut jasadim.
Una hermosa idea encontré también en el Shoshán LeDavid: "guemilut jasadim" está expresado en plural, a diferencia de la palabra "jésed" que está en singular, porque es posible hacer bondad tanto con los ricos como con los pobres. La riqueza no anula las demás necesidades de la persona: el pobre necesita dinero, pero el rico necesita otras bondades en toda dimensión posible - apoyo emocional, completar un minián, participar en celebraciones, un hombro sobre el cual llorar, y todas esas cosas que todo ser humano necesita, sea rico o pobre.
A esto apunta el Tiféret Israel: la persona debe convertirse en ese tipo de individuo que está dispuesto a ayudar, a ofrecer apoyo, a tener amplitud emocional y a estar presente emocionalmente para los demás.