Comenzamos el estudio de Pirkei Avot, con el capítulo 1, mishná 1. Es una mishná famosa, y su primera parte establece el marco fundamental de la cadena de transmisión de la Torá, y en especial de la Torá oral. ¿Por qué se abre precisamente de este modo? Explican los comentaristas: Pirkei Avot está ciertamente lleno de consejos prácticos, de ética y de ideas de superación personal y estudio de Torá, pero el punto que hay que resaltar es que estos principios provienen todo el camino desde el mismo monte Sinaí. No se trata de palabras de sabiduría de una nación cualquiera, sino de la tradición de Israel que se transmite de generación en generación.
En este estudio nos centraremos en la explicación de las palabras mismas y en cómo las entendieron los Rishonim, más que en ampliaciones que van más allá de eso, y junto a ello estableceremos el contexto histórico.
"Moshé kibel Torá miSinai, umsaráh liYehoshúa":
Los dos verbos se enfrentan uno al otro: "kibel" (recibió) y "msaráh" (la transmitió). El sentido de la transmisión es un traspaso completo: el que transmite entrega todo, nada queda atrás, y así en efecto se realiza el traspaso de la tradición en su plenitud total.
Pero Moshé Rabenu, que recibe la Torá del Santo, Bendito Sea, la recibió precisamente en el lenguaje de "kibel" (recibió). Grande era Moshé Rabenu, y grande el que enseña, el Santo, Bendito Sea, pero existe una brecha imposible de salvar entre la infinitud del Santo, Bendito Sea, y de Su Torá, y la finitud de Moshé. Moshé Rabenu es el mayor recipiente del mundo para recibir la Torá, pero como ser finito no puede recibir sino según su capacidad, y por grande que sea, no es infinito. Por eso Moshé recibió todo lo que podía recibir, y no más que eso, y de ahí el lenguaje "kibel" (recibió).
También las palabras "miSinai" (del Sinaí) son precisas: si la mishná hubiera querido decir que Moshé recibió la Torá en el monte Sinaí, correspondía decir "beSinai" (en el Sinaí). El lenguaje "miSinai" (del Sinaí) se refiere al Santo, Bendito Sea, que la transmite a Moshé Rabenu durante su permanencia allí cuarenta días la primera vez, para recibir la Torá.
¿Qué está incluido en la "Torá" que recibió Moshé?
La Guemará en el tratado de Berajot (página 5) expone el versículo de Shemot (24, 12): "Y dijo Hashem a Moshé: sube hacia Mí a la montaña y permanece allí, y te daré las tablas de piedra y la Torá y la mitzvá que he escrito para instruirlos". A primera vista la multiplicidad de palabras resulta extraña, y exponen nuestros Sabios que cada expresión apunta a una parte distinta que fue entregada a Moshé Rabenu:
"lujot haéven" (las tablas de piedra) - los Diez Mandamientos, que Moshé recibió sobre las tablas, tablas de zafiro que el Santo, Bendito Sea, hizo por así decirlo Él mismo para él.
"vehaTorá" (y la Torá) - la Torá escrita. Aunque se escribió más tarde, durante los cuarenta años en el desierto, cuando Moshé la copiaba de la boca del Santo, Bendito Sea, palabra por palabra, su esencia le fue entregada ya en el monte Sinaí.
"vehamitzvá" (y la mitzvá) - lo que la Guemará llama "Mishná", que es la Torá oral: la explicación de todas las mitzvot de la Torá.
"asher katavti" (que he escrito) - el contenido del resto de los libros del Tanaj. Hay 24 libros en el Tanaj, de ellos cinco libros de la Torá, y los 19 restantes son Profetas y Escritos, en los que también Moshé Rabenu tuvo parte.
"lehorotam" (para instruirlos) - lenguaje de instrucción, guía y dictamen de la halajá, alusión a la Guemará.
En resumen: nuestros Sabios entienden que a Moshé Rabenu en el monte Sinaí se le reveló todo el conjunto de la Torá, o al menos todos sus principios, incluidas las 13 reglas mediante las cuales se expone la Torá (según Rabí Ishmael), reglas por medio de las cuales es posible deducir y descifrar de la Torá halajot adicionales, e incluso crear halajot y aplicaciones nuevas, de modo que la Torá oral puede crecer. Todo esto lo recibió Moshé Rabenu, y eso mismo transmitió a Yehoshúa: Yehoshúa recibe todos los principios de la Torá y las 13 reglas, cómo deducir halajot y principios adicionales de la Torá escrita que Moshé habría de escribir.
"viYehoshúa lizkenim":
¿Quiénes son esos ancianos? En el Majzor Vitri, un antiguo sidur de rezo, se enumeran quince hombres incluidos en el conjunto de "zkenim" (ancianos), y son en realidad los jueces: esos jueces que aparecen en el libro de Shoftim, el segundo de los Profetas anteriores, que viene después del libro de Yehoshúa:
Otniel ben Kenaz, Ehud ben Guerá, Shamgar ben Anat, Barak ben Avinóam (el esposo de Debora), Guidón, Avimélej, Tolá, Yaír el Guiladita, Pinjás (que vivió muchísimos años), Yiftaj, Ivtzán (que es Boaz de la Meguilá de Rut), Elón, Avdón, Manóaj y Shimshón.
El Rambam, en su introducción al Mishné Torá, detalla también la cadena de la transmisión, y basándose en otra fuente en las palabras de nuestros Sabios, cuenta cuarenta generaciones desde Moshé Rabenu hasta el sellado del Talmud por Rav Ashi. Según este cómputo, comprime la etapa de los ancianos a una sola persona: Pinjás, que ya pertenecía al Jumash y vivió muchísimo tiempo hasta llenar todo este hueco.
La generación siguiente en el cómputo del Rambam es Elí el kohen. Según el Bartenura, Elí ya pertenece al grupo siguiente, los profetas, sobre los que continúa la Mishná. Y según el Arizal, Elí todavía se cuenta entre los ancianos, y según esto el Rambam tendría dos dentro de los ancianos: Pinjás y Elí el kohen.
"Zekenim linviim":
Los ancianos, que son los jueces, transmitieron la Torá a los profetas. El orden de la transmisión de maestro a discípulo, según el cómputo del Rambam, comienza con Elí y con Shmuel (Shmuel fue discípulo de Elí y vivió con él desde joven), y después de ellos: David, Ajiá, Eliahu, Elishá, Yehoyadá, Zejariá, Hoshéa, Amós, Yeshaiá, Mijá, Yoel, Najum, Jabakuk, Tzefaniá, Yirmiá y Baruj ben Neriá.
Yirmiá fue el profeta del final de los días del Primer Templo, y él escribió la mayor parte de la Meguilá de Eijá. Su discípulo y fiel secretario, Baruj ben Neriá, participó también en la redacción de sus escritos y lo acompañó. Estas son las últimas generaciones de los profetas.
"Uneviim mesarúha leanshé Kneset haGuedolá":
Los hombres de la Gran Asamblea, en todo lo relativo al cómputo del Rambam, están simbolizados por Ezra el Escriba del Tanaj y por Shimón el Justo, que fue el último de los hombres de la Gran Asamblea, y a él llegaremos en la próxima Mishná.
La palabra "mesarúha" parece a primera vista superflua: al comienzo se dijo "y la transmitió a Yehoshúa", y de aquí en adelante la Mishná adopta un lenguaje breve, "y Yehoshúa a los ancianos, los ancianos a los profetas", y habría bastado con decir "y los profetas a los hombres de la Gran Asamblea". Los comentaristas se ocupan de esto: podría haberse pensado que los hombres de la Gran Asamblea estaban en un rango inferior, y por eso no recibieron la transmisión en su plenitud. Viene la Mishná y repite el lenguaje de la transmisión para enseñarnos que también ellos la recibieron en su totalidad. Y hay quienes aprendieron que la transmisión completa se hizo entre los ciento veinte hombres de la Gran Asamblea todos juntos, y no a individuos.
¿Por qué se les llamó "Gran Asamblea"?
Los hombres de la Gran Asamblea son el punto central de la segunda mitad de nuestra Mishná, y dice la Guemará que se les llamó así porque ellos devolvieron la grandeza: la grandeza del Santo, Bendito Sea. Explica la Guemará: Moshé Rabenu en el libro de Devarim llama al Santo, Bendito Sea, "el Di-s grande, poderoso y temible", tres atributos juntos.
En cambio en Yirmiá aparece "el Di-s grande, poderoso" sin "temible", y en el libro de Daniel "el Di-s grande y temible" sin "poderoso". Yirmiá fue testigo de la destrucción, y Daniel vivió en el período intermedio entre los dos Templos, en el exilio de Persia. Ellos experimentaron la ocultación del rostro y el ocultamiento del Santo, Bendito Sea, y por eso no pudieron expresar la plenitud de Su gloria con los tres atributos como los decimos nosotros en la oración de Shemoné Esré.
Los hombres de la Gran Asamblea restauraron este honor, como dicen nuestros sabios: "devolvieron la corona a su lugar antiguo", es decir, restituyeron la corona a su gloria anterior. Pues en el libro de Nehemías se dice nuevamente "y Tú, Dios nuestro, el Dios grande, poderoso y temible", los tres atributos como antaño, y de este versículo de Nehemías nos proviene el texto de la oración.
Esto no es un mero juego de palabras. El punto es que durante el exilio se perdió la experiencia humana de la cercanía de Dios, y cuando se reunieron los hombres de la Gran Asamblea, esa experiencia fue restaurada.
No conocemos a los ciento veinte miembros de la Gran Asamblea, pero muchos de ellos nos son conocidos, y son los últimos de los grandes profetas: Ezra, Mordejai del relato de Purim, Jagai, Zejariá y Malají, los últimos profetas, y también Daniel, Jananiá, Mishael y Azariá.
Dicen nuestros sabios, de bendita memoria, que al comienzo de los días del Segundo Templo los hombres de la Gran Asamblea se vieron obligados a luchar contra el impulso interno que había en las personas hacia la idolatría. En los días del Primer Templo no lograron sobrevivir junto a él, y por eso oraron para que se removiera aquella inclinación al mal. Sin embargo, en el momento en que se le quita a una persona ese sexto sentido de anhelo por la conexión espiritual, se le arrebata también la capacidad de experimentar al Santo, bendito sea, de manera directa como un profeta, y de aquí que la profecía llega a su fin.
El significado de esto es una transición trascendental en la experiencia judía que ocurre en la época de los hombres de la Gran Asamblea. Los judíos vivieron el exilio, y la mayoría de ellos habrían de permanecer en el exilio; hasta el día de hoy la mayor parte del pueblo de Israel no ha regresado a la Tierra de Israel, y quizás solo en el siglo XXI estemos al borde de ello, según cómo se cuente. Perdieron a sus profetas, y ya no tenían a quién dirigirse, y a partir de entonces se dirigen a los escritos mismos de la Torá. Los textos de la Torá se convierten en el eje central del cual se recibe orientación, y ya no de los profetas.
Por lo tanto, los hombres de la Gran Asamblea, entre otras cosas, son quienes fijaron la mayor parte del Tanaj, y son quienes ordenaron la oración. Pues la experiencia judía habría de subsistir también sin el Templo: aunque en la época del Segundo Templo el Templo volvió a funcionar en la Tierra de Israel, la mayoría de los judíos se hallan lejos de él, y la vida judía ya no gira únicamente en torno al Templo como en los días del Primer Templo. Así es como enfrentan esta transición en la vida y en la experiencia judía.
Y otra preocupación central se les planteó: cuando Ezra regresó a la Tierra de Israel, encontró que los judíos que habían permanecido en ella habían perdido su rumbo: tomaban mujeres extranjeras y ya no guardaban el Shabat. Ezra, con la ayuda de Nehemías, los llevó a reconstruir Jerusalén; el Templo volvió a funcionar, expulsaron a sus mujeres extranjeras, fortalecieron la observancia de la Torá e instituyeron ordenanzas que aseguraran el debido cumplimiento del Shabat.
Sin embargo, debían formar una generación de judíos fortalecidos en su judaísmo y en el cumplimiento de los preceptos, que tuviera la fuerza de tomar la Torá y fortalecerla, junto con su observancia. Por ello los hombres de la Gran Asamblea se enfocan en cimentar una experiencia judía en la Tierra de Israel durante la época del Segundo Templo: una experiencia centrada en la Torá, fuerte y resistente. Por lo tanto, los tres consejos que dan giran todos en torno al esfuerzo por asegurar que la Torá se fortalezca, que su observancia se fortalezca, y que se transmita con éxito a las generaciones venideras, a pesar de los desafíos que se les presentaban.
"Hem amrú sheloshá devarim" - Ellos dijeron tres cosas:
En realidad, los hombres de la Gran Asamblea dijeron mucho más que tres cosas: son ellos quienes instituyeron las berajot y las oraciones, los kidush y las havdalot, y muchas más. Sin embargo, estas tres cosas se refieren especialmente a asegurar la observancia, la transmisión y la subsistencia de la Torá.
"Havú metunim badín" - Sed pausados en el juicio:
Esta es una instrucción para los jueces: sed pausados, no os apresuréis. "Metiná" en nuestra lengua es expresión de espera, y el significado es: sed ponderados en vuestro juicio, pensad las cosas con profundidad y cuidado, y juzgad cada caso según sus propias circunstancias. Pues a partir de ahora, sin profeta, hay que examinar cada caso, y cada dictamen sirve de precedente para casos futuros. Queremos que la Torá sea respetada, aplicable y fundada en la lógica, y por lo tanto todo dictamen que emitan el Sanedrín o los jueces debe estar bien razonado y bien ponderado, pues habrá de convertirse en precedente para los dictámenes posteriores.
"vehaamidu talmidim harbé": ("y establezcan muchos discípulos")
La expresión "haamidu" llama la atención: es la forma causativa de "amad" (estar de pie), hacer que los discípulos se pongan de pie. La lectura simple es que la función del educador es lograr que su discípulo sea independiente y se sostenga sobre sus propias piernas, tal como dijeron nuestros Sabios acerca del encendido de la Menorá, que su luz debe elevarse por sí misma. Así, cada discípulo debe ser capaz de sostenerse por sí solo, y la meta del educador, e incluso del padre en su función de educador, es cultivar la independencia, hasta ya no ser necesario. El éxito se alcanza cuando has transmitido a tu discípulo o a tu hijo lo que debías transmitirle, hasta que ya no te necesiten. Es algo difícil para el maestro y para el padre, pero no hay que querer ser necesario; hay que querer que el niño se sostenga sobre sus propias piernas.
¿Y qué significa "muchos discípulos"? Hay una ventaja evidente en la multiplicidad de discípulos: la difusión de la tradición y la difusión del conocimiento de la Torá, que sirven como red de seguridad para que la Torá no se olvide, y establecen una conciencia de la Torá en la comunidad amplia. Y también hay en ello una ventaja natural para los propios maestros, pues los discípulos plantean buenas preguntas, agudizan al maestro y suscitan cuestiones que él no habría concebido sin ellos.
Son famosas las palabras de la Guemará en el Tratado Taanit (folio 7), donde dijo Rabí Janiná: "harbé lamadti merabotai, umejaverai yoter merabotai, umitalmidai yoter mikulan" - "Mucho aprendí de mis maestros, y de mis compañeros más que de mis maestros, y de mis discípulos más que de todos ellos": el beneficio de la multiplicidad de discípulos no es solo para los discípulos y para la transmisión de la Torá, sino también para el propio maestro.
Y el Bartenura destaca aquí una capa adicional, oculta, que podría escapar a los ojos del lector que no conoce el trasfondo: existía una tensión persistente en la comunidad judía en torno a la cuestión de hasta qué punto había que adoptar un enfoque elitista respecto de quién tiene derecho a formar parte de la tradición y estudiar Torá. En efecto, hubo escuelas que sostenían que solo debía invertirse en los mejores de los mejores, personas capaces de dominar la tradición porque tienen la capacidad y las aptitudes para comprender la Torá, vivir según ella, dominarla y transmitirla, y que solo a ellos había que enseñar.
La ilustración más famosa de esto es la Guemará en Berajot (folio 28): Rabán Gamliel en Iavne fue destituido temporalmente y Rabí Elazar ben Azariá fue nombrado en su lugar. Rabán Gamliel decía que ninguna persona podía venir a estudiar en la casa de estudio de Iavne a menos que "tojó kevaró" - que su interior fuera como su exterior, es decir, que ya hubiera alcanzado logros notables y que hubiera en él autodominio. Rabí Elazar ben Azariá, que era mucho más joven que él, adoptó un enfoque distinto: abrió las puertas de par en par y dijo que todo aquel que quisiera venir a estudiar, que viniera. Y se relata que ese día debieron agregar trescientos bancos a la casa de estudio, y ese es el famoso día en que se respondieron todas las preguntas y se construyó el Tratado Eduiot.
E incluso la Guemará allí resuelve con claridad a favor del enfoque más abierto: cuando Rabán Gamliel se alarmó y vio cuántos deseaban estudiar y él se lo impedía, dijo que había tenido un sueño en el que se le decía que tenía razón. Dice la Guemará que en verdad no tenía razón en absoluto, y que el sueño no vino sino para tranquilizar su ánimo, pero que en la práctica es mejor dejar que estudie todo aquel que quiera hacerlo.
Y esto está explicitado aún más en Avot deRabí Natán, comentario de la época de los Tanaím sobre los propios capítulos de Avot, donde se cita la opinión de Bet Shamai al comienzo de la época de los Tanaím, Bet Shamai y Bet Hilel. Bet Shamai opinaban como la postura de Rabán Gamliel, que solo los mejores de los mejores vinieran a estudiar en la casa de estudio, y en sus palabras: "al ishné adam elá lemí shehú jajam veanav uven avot veashir" - "No enseñe una persona sino a quien es sabio, humilde, de buen linaje y rico": cuatro criterios:
"jajam" (sabio) - que tenga capacidad de estudio, pues si no puede estudiar, ¿qué sentido tiene su estudio?
"anav" (humilde) - y parece que en esto se incluyen las buenas cualidades en general, cuya esencia es la humildad.
"ben avot" (de buen linaje) - que tenga abolengo y raíces; que no sea converso ni hijo de leñador, sino que provenga de una casa de sabios de la Torá.
"ashir" (rico) - y la riqueza no es un fin en sí mismo, sino que quien no es rico por sí mismo se verá obligado a invertir mucho tiempo en el sustento, y no podrá sentarse a estudiar.
La postura de Bet Shamai era, pues, que había que centrarse solo en quien tuviera la posibilidad de sentarse a estudiar todo el día y, por ello, dominar la tradición, y solo a él admitir en la casa de estudio.
Frente a ellos, Bet Hilel opinaban que todos vinieran y estudiaran: "sheharei poshim hayú bahem beIsrael, venitkarvú letalmud Torá, veiatzú mehem tzadikim jasidim ujsherim" - "pues había entre ellos en Israel pecadores, y se acercaron al estudio de la Torá, y salieron de ellos justos, piadosos y rectos": había muchos pecadores en el pueblo de Israel, y se acercaron al estudio de la Torá, y muchos de ellos terminaron siendo justos, piadosos y de recto camino. Y esta es la intención de la Mishná aquí, que hay que abrir las puertas a todo el que estudie Torá, al modo de Hilel, y todo el que multiplica discípulos es digno de elogio.
"veasú seiag laTorá": ("y hagan una cerca para la Torá")
El tercer componente también busca garantizar que la Torá no vuelva a ser pisoteada y que se fortalezca: un "seyag" es una cerca protectora, una barrera. Hacer una cerca protectora para la Torá se refiere a las ordenanzas de los Sabios y a sus decretos, destinados a proteger la Torá de su transgresión. Así, por ejemplo, las leyes de shevut en Shabat: todas aquellas ordenanzas de los Sabios en Shabat que prohíben ciertos actos que están permitidos por la Torá, porque no queremos que una persona llegue a profanar el Shabat de manera inadvertida. Por eso, incluso lo que hoy llamamos una prohibición rabínica no debe hacerse: no se sube a los árboles ni cosas semejantes, para que no se llegue a realizar una labor prohibida.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos la cadena de transmisión desde el Sinaí en adelante: Moshé, Iehoshúa, los ancianos, los profetas y los hombres de la Gran Asamblea; nos detuvimos en las precisiones del lenguaje "kibel" (recibió), "mesaráh" (la transmitió) y "miSinái" (del Sinaí), y en la interpretación de nuestros Sabios en Berajot que enseña que todo el conjunto de la Torá le fue entregado a Moshé en el Sinaí. Conocimos la identidad de los ancianos y los profetas según el Majzor Vitri y el Rambam, la razón del nombre "Gran Asamblea" y la transición histórica de la era de la profecía a la era de la Torá escrita. Y por último nos detuvimos en los tres consejos: "hevú metunim badin" (sean pausados en el juicio), "vehaamidu talmidim harbé" (formen muchos discípulos) y "vaasú seyag laTorá" (hagan una cerca para la Torá), todos dirigidos a garantizar la preservación de la Torá y su transmisión a las generaciones futuras.