Llegamos a la última mishná del tratado, capítulo 5, mishná 12. El tema de la mishná son los requisitos halájicos que recaen sobre quien adquiere de un gentil un utensilio de metal utilizado para comer. Hay aquí dos requisitos separados, y ambos se aprenden de los mismos versículos del libro de Bamidbar, que tratan sobre lo que ocurrió tras la guerra con Midián.
Los dos requisitos en el utensilio adquirido de un gentil:
Inmersión en la mikvé - todo utensilio que hasta ahora estuvo en propiedad de un gentil, al pasar al servicio de un judío requiere una especie de inauguración: una inmersión completa en la mikvé, en la que todos sus lados se sumergen a la vez. Esta ley se aplica, como veremos en la mishná, a los utensilios de metal que entran en contacto directo con la comida de las personas, y los Sabios añadieron también el vidrio. El vidrio no se usaba como utensilio en la época de los versículos sino en generaciones posteriores, y dado que puede fundirse y volver a moldearse como el metal, los Sabios lo consideraron metal para muchos asuntos, entre ellos la obligación de la inmersión.
Preparación del utensilio - hay que preparar el utensilio de todo sabor de comida no kasher que haya sido absorbido en él. Ya establecimos que adoptamos el principio de "taam ke'ikar" (el sabor equivale a la sustancia misma), y por eso tememos que el sabor absorbido vuelva a salir hacia nuestra comida y la prohíba; por ello hay que expulsar del utensilio las absorciones no kasher.
La regla que guía la preparación es "kevol'o kaj polto" - la manera en que se absorbió el sabor es la manera en que se expulsa. En la práctica halájica hay en esto varios niveles, incluso más de los enumerados en la mishná, pero la mishná se centra en tres niveles principales.
Los tres niveles de preparación:
Solo limpieza: si no hubo calor alguno involucrado en el uso del utensilio, se supone que no se absorbió sabor en él, y solo requiere una limpieza adecuada, de modo que no quede nada en su superficie.
Hagalá: un utensilio que se usó con agua sobre el fuego. El agua limita su calor a la temperatura de ebullición, cien grados Celsius (212 Fahrenheit) a nivel del mar, y no sube más allá de eso. Se puede demostrar así: un vaso de papel fino lleno de agua colocado sobre una llama; el agua hervirá y el vaso no se quemará, porque el agua absorbe el calor. Por lo tanto, un utensilio así requiere esperar veinticuatro horas, una limpieza adecuada, y luego introducirlo por un breve tiempo en agua hirviendo, esto es la hagalá, y todo lo que se absorbió en él se expulsa.
Libún: su significado literal es blanqueado, y se refiere a introducir el utensilio en el fuego mismo, o como se acostumbra hoy incluso con un soplete, hasta que el metal enrojece y despide chispas por el intenso calor, y en ese punto se elimina todo lo que se absorbió en él. Este nivel se requiere en un utensilio de metal que se usa directamente sobre el fuego sin agua, como la parrilla del asador colocada sobre fuego abierto, a la que no le basta la hagalá en agua sino que requiere libún con el calor directo del fuego.
Este es el principio que subyace a casi toda la mishná; al final de ella hay un punto adicional, al que llegaremos más adelante.
El origen de las leyes en los versículos:
Los versículos de Bamidbar 31, tras la guerra con Midián, comienzan: "Zot jukat haTorá asher tzivá Hashem et Moshé" (esta es la ley de la Torá que ordenó Hashem a Moshé), y continúan: "aj et hazahav ve'et hakesef, et hanejoshet, et habarzel, et habedil ve'et ha'oferet" (el oro, la plata, el cobre, el hierro, el estaño y el plomo). Estos seis metales son los metales que existían en la época del Tanaj (el nejoshet se traduce a veces como bronce, ya que una aleación de cobre y estaño produce bronce). Hay quienes aprenden de aquí que solo estos seis metales requieren la inmersión de utensilios, y según este enfoque un utensilio de aluminio no requiere inmersión, y hay quienes discrepan, y esto es un debate en sí mismo.
"Kol davar asher yavó ba'esh ta'aviru va'esh vetaher" - todo lo que entró directamente en el fuego, debe pasar de nuevo por el fuego para purificarse. "Tahor" (puro) aquí significa apto para comer, y no es un asunto de impureza y pureza. Este es el origen del libún.
"Aj bemei nidá yitjatá" - por lo general 'mei nidá' son las aguas de purificación, una mezcla de agua de manantial con cenizas de la vaca roja que sirve para eliminar la impureza. Sin embargo, la Guemará explica que aquí no se trata de la impureza de un muerto, y por lo tanto 'mei nidá' son las aguas en las que se purifica la mujer nidá, es decir, la mikvé. Este es el origen de la obligación de la inmersión de utensilios.
"Vejol asher lo yavó ba'esh ta'aviru vamayim" - un utensilio que no entró en el fuego mismo sino que coció con agua en su interior, como una olla, le basta con pasar por agua, es decir, por agua hirviendo, esto es la hagalá.
El texto de la mishná:
"Halokéaj kelei tashmish min ovdei kojavim" - quien adquiere un utensilio que se usa para comer y entra en contacto directo con la comida de las personas. En realidad la ley es igual para todo gentil, y no hay diferencia si es idólatra o no; incluso una cuchara fabricada en China que nunca se usó con comida no kasher requiere inmersión.
"et shedarko lehatbil - yatbil" - lo que su costumbre es sumergir, que lo sumerja. En apariencia es una expresión circular, pero se refiere a utensilios que no fueron usados con calor, que no tienen absorciones que requieran kasherización, y les basta con la inmersión. Antes de la inmersión hay que asegurarse de que la superficie del utensilio esté completamente limpia, pues las aguas de la mikve deben tocar todos sus extremos a la vez. Por ejemplo, una cuchara de helado que nunca se usó en caliente: después de limpiarla se sumerge en la mikve y con eso alcanza.
"lehag'il - yag'il" - lo que se debe hacer hervir, que lo haga hervir. Utensilios que se usan en la cocción, como ollas, e incluso un cucharón que se usó dentro de la olla sobre el fuego cuando había agua dentro. Estos requieren hag'alah (hervido) después de la limpieza y la inmersión.
"lelaben ba'ur - yelaben ba'ur" - lo que se debe calentar al rojo en el fuego, que lo caliente al rojo. Un utensilio que requiere libun propiamente al fuego, y la Mishnah da ejemplos: hashpud - el asador de metal sobre el que se asa carne encima del fuego; y ha'askalah - la rejilla colocada directamente sobre el fuego, como la rejilla de la parrilla. Estos se calientan al rojo en el fuego: hay que calentarlos al fuego para expulsar las absorciones que no son kasher, y no les basta con el hervido en agua hirviendo.
La ley del cuchillo:
La última parte de la Mishnah trata de un punto diferente: una severidad especial que se dijo respecto del cuchillo, incluso en un uso en frío en el que no hay transferencia de sabor. En una cuchara de helado, aunque haya raspado helado que no es kasher, basta con limpiarla y sumergirla, y no hay ningún temor de transferencia de sabor. Sin embargo en el cuchillo, a causa de la gran presión que se aplica al momento de cortar - dujka desakina - quedan incrustadas en él partículas diminutas de sabor y residuos de grasa de queso o de carne, incluso cuando están frías, y el cuchillo se vuelve grasoso y es difícil quitar eso.
Por eso no basta con lavarlo o secarlo, sino que hay que hacer lo que en la halajah se llama neitzah: clavar el cuchillo en un suelo duro diez veces en diez lugares diferentes. El mismo principio actúa aquí: la presión que se aplica, y el suelo que raspa la superficie del cuchillo, quitan todo sabor y grasa que se incrustaron en él. Y esto se refiere incluso a un cuchillo liso y no dentado; si tiene dientes o ranuras y hendiduras donde quedó la grasa, puede surgir un problema, y es posible que la neitzah no ayude en absoluto.
El texto de la Mishnah: "shafah - vehi tehorah" - lo raspó y queda puro. "Shafah" significa raspado, y esa es la neitzah. Quien compra de un gentil un cuchillo que fue usado y no es kasher, y quiere usarlo en frío, lo raspa hasta dejarlo limpio con diez neitzot en el suelo, "vehi tehorah" - y queda apto para el uso en frío.
Quien quiere usarlo en caliente, con eso no alcanza: debe hacerlo hervir según el modo habitual del hervido. Y si no se usó en caliente en absoluto y él quiere usarlo de ahora en adelante en caliente, la neitzah no ayuda, y debe pasar su superficie por una piedra de afilar y pulirlo de nuevo, hasta que no le quede cáscara ni capa externa de absorción de comida; una vez kasherizado así, se puede usar incluso para otros usos.
En resumen: un utensilio de metal (y también de vidrio) que se compra de un gentil requiere dos acciones separadas: la inmersión en la mikve, que se aprende de "aj bemei nidah yitjata", y la kasherización de las absorciones según el principio "kevol'o kaj pol'to" - solo limpieza en un utensilio que no se usó en caliente, hervido en un utensilio que coció con agua, y libun en un utensilio que se usó en el fuego mismo, como el asador y la rejilla. Y en el cuchillo se innovó la severidad de la neitzah incluso para el uso en frío, a causa de la presión del corte.
Y con esto, con la ayuda de Dios, concluimos el tratado de Avodah Zarah. Nuestro próximo tratado será Masejet Avot.