Introducción
Nos encontramos al final de la Meguilá, en la última parte del capítulo 4. La negociación en la puerta de la ciudad ha concluido, el pariente redentor más cercano se quitó el calzado, y Boaz declaró ante los ancianos y todo el pueblo que adquiere la heredad de Elimélej y toma a Rut por esposa. De aquí en adelante, la Meguilá pasa de lo jurídico a la bendición: la bendición del pueblo y de los ancianos, el nacimiento de Oved, la bendición de las mujeres a Noemí y, finalmente, la genealogía que llega hasta el rey David. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim, incorporando las palabras del Midrash y de los maestros del Musar.
Tres bendiciones en la puerta
וַיֹּאמְרוּ כָּל הָעָם אֲשֶׁר בַּשַּׁעַר וְהַזְּקֵנִים עֵדִים, יִתֵּן ה' אֶת הָאִשָּׁה הַבָּאָה אֶל בֵּיתֶךָ כְּרָחֵל וּכְלֵאָה אֲשֶׁר בָּנוּ שְׁתֵּיהֶם אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל, וַעֲשֵׂה חַיִל בְּאֶפְרָתָה וּקְרָא שֵׁם בְּבֵית לָחֶם. (יא) - Y dijo todo el pueblo que estaba en la puerta y los ancianos: '¡Testigos somos! Haga Hashem que la mujer que entra a tu casa sea como Rajel y como Leá, quienes entre ambas edificaron la casa de Israel; y haz proezas en Efrata y adquiere renombre en Beit Léjem'. (11)
En primer lugar, responden al asunto legal: 'Testigos' - asumimos formalmente el testimonio. E inmediatamente después lo bendicen con la bendición de los novios, puesto que aquí hay una boda. Dice el Malbim: hay aquí tres bendiciones: una para la mujer, una para el propio Boaz y una para los hijos.
La primera bendición es para la mujer: 'Haga Hashem que la mujer que entra a tu casa sea como Rajel y como Leá'. Es decir, a pesar de provenir de idólatras, siendo hija de Eglón, rey de Moav, dado que entra a tu casa - y tú eres un tzadik y un gran hombre -, por su rectitud será como Rajel y como Leá. Pues tampoco el linaje de Rajel y Leá era un gran hallazgo: ¿quién era su padre? Laván. Y a pesar de ello, al ingresar a la casa de Yaakov fueron justas y edificaron la casa de Israel. Lo mismo ocurre aquí: no digas 'esta es la hija de Eglón, rey de Moav', sino que, al entrar a tu casa, al igual que Rajel y Leá, que eran hijas de un gentil y se unieron a los hebreos para edificar la casa de Israel, así también ella edificará contigo la casa de Israel.
La segunda bendición es para el propio Boaz: 'Y haz proezas en Efrata y adquiere renombre en Beit Léjem'. Explica el Malbim: el nombre de su ciudad era Beit Léjem, y 'Efrat' era el nombre de su familia - 'efratim', es decir, distinguidos por su linaje. Le dicen: prospera y triunfa hasta convertirte en el orgullo de toda tu familia, para que todos los descendientes de Efrata se enorgullezcan de ti y seas su gloria.
¿Y qué significa 'y adquiere renombre en Beit Léjem'? Es sabido que cuando una persona alcanza grandeza, también da renombre a su ciudad. La ciudad de Radin, ¿quién habría oído hablar de ella hace doscientos años? Un pequeño poblado en un rincón apartado. Pero como el Jafetz Jaim vivió en Radin, hoy en día cualquier persona observante de las mitzvot escucha 'Radin' e inmediatamente piensa: el Jafetz Jaim de Radin. Te dicen 'Brisk' - ¿quién conoce Brisk? Pero 'el Rav de Brisk' ya dice mucho. Dicen 'Stéipul' - no se conoce, pero 'el Stéipeler' - por supuesto, del pueblo de Stéipul. Cuando un hombre realiza grandes logros, el nombre de su lugar se vuelve célebre gracias a él. Y esto fue lo que le bendijeron: 'adquiere renombre en Beit Léjem' - tendrás un gran nombre, y todos dirán: este es Boaz de Beit Léjem.
Otra explicación: Boaz tenía motivos para sentir cierta inquietud por esta unión. En primer lugar, se casaba con una moabita. En segundo lugar, fue ella quien lo buscó a él y no él a ella - fue ella quien fue a la era. Por eso le dijeron: no te aflijas. 'Como Rajel' - porque también Rajel era hija de un extraño; 'y como Leá' - porque también Leá tomó la iniciativa con Yaakov y le dijo: 'A mí has de venir, pues ciertamente te he alquilado por las mandrágoras de mi hijo'. Y a pesar de todo, 'entre ambas edificaron la casa de Israel'. Tampoco tú tienes nada de qué preocuparte.
Y además: 'como Rajel y como Leá' - que sea hermosa como Rajel y recatada como Leá. Otra alusión: 'habá el beitejá kerajel ujleá' (הבאה אל ביתך כרחל וכלאה), cuyas letras finales forman la palabra 'kalá' (novia), indicando que la novia que tomas es como Rajel y Leá. Asimismo le dijeron: te deseamos que no te suceda lo que le ocurrió a Rajel, quien falleció en el camino a Efrat - tú 'haz proezas en Efrata'. Más adelante veremos el profundo vínculo que existe entre Rut y Rajel.
La bendición para los hijos - como la casa de Péretz
וִיהִי בֵיתְךָ כְּבֵית פֶּרֶץ אֲשֶׁר יָלְדָה תָמָר לִיהוּדָה, מִן הַזֶּרַע אֲשֶׁר יִתֵּן ה' לְךָ מִן הַנַּעֲרָה הַזֹּאת. (יב) - Y sea tu casa como la casa de Péretz, a quien Tamar dio a luz a Yehudá, de la descendencia que Hashem te dé de esta joven. (12)
Esta es la tercera bendición - la bendición de los hijos. También aquí Bóaz tuvo sus dudas: al fin y al cabo, el niño sería llamado "en nombre del difunto sobre su heredad", y fue precisamente por este motivo que el redentor más cercano se negó a redimir, para que el niño no dejara de llevar su nombre. Los ancianos le dijeron: mira a Péretz, a quien concibió Tamar. ¿A quién se le atribuye? A Yehudá. Nadie dice de él que sea hijo de Er y Onán, a pesar de que allí hubo un proceso semejante al yibum, exactamente como aquí. Así te bendecimos: el niño que nazca llevará tu nombre, y no sólo el del difunto, y dirán de él: este es el hijo de Bóaz.
Se explica además en esta bendición: así como Tamar no concibió de Er y de Onán sino de Yehudá, del mismo modo te bendecimos para que esta joven, que no tuvo hijos de Majlón ni de Quilyón, conciba junto a ti. Y así como Tamar se presentó arreglada ante Yehudá y "se sentó a la entrada de Eináyim", del mismo modo vino Rut arreglada ante Bóaz en la era. Y así como allí creyeron al principio que Zéraj era el primogénito, pero al final prevaleció el menor - Péretz, "¡cómo te has abierto una brecha!" -, así también aquí: al comienzo pensaron que el redentor era el mayor, Tov, pero al final resultó que el redentor era el menor, Bóaz. Y de Péretz surgió el rey David.
El matrimonio de Bóaz y Rut
וַיִּקַּח בֹּעַז אֶת רוּת וַתְּהִי לוֹ לְאִשָּׁה, וַיָּבֹא אֵלֶיהָ, וַיִּתֵּן ה' לָהּ הֵרָיוֹן וַתֵּלֶד בֵּן. (יג) - Y tomó Bóaz a Rut y ella fue para él por mujer, y se llegó a ella, y Hashem le concedió embarazo y dio a luz un hijo. (13)
El texto bíblico enfatiza que Bóaz no actuó como quien hace yibum con la viuda de su hermano, respecto a la cual está escrito: "su cuñado se unirá a ella y la tomará por mujer". En el yibum según la Torá, en el momento en que el hermano fallece, la mujer queda vinculada al hermano con vida y no requiere kidushín en absoluto: se requiere unión conyugal (biá), pero no kidushín; y la disposición rabínica de realizar en ella un "maamar", es decir, consagrarla formalmente, no es más que una ordenanza miderabanán. Sin embargo, aquí no se trataba del yibum original con la mujer de un hermano, sino de un yibum en sentido amplio, entre parientes familiares. Por eso se requería una adquisición matrimonial formal (likujín) en toda regla: tomarla por mujer mediante dinero, según la ley de quien desposa a una mujer. Y este es el sentido de "y tomó Bóaz a Rut y ella fue para él por mujer": mediante una adquisición matrimonial plena, por dinero, y sólo después de ello "se llegó a ella".
"Y Hashem le concedió embarazo": el versículo nos indica que esto ocurrió por una providencia divina especial. Diez años estuvo con Majlón, siendo él joven, y no concibió de él ni resultó nada de aquella unión; y aquí, tras una sola noche con Bóaz, concibió de inmediato.
La bendición de las mujeres a Noemí
וַתֹּאמַרְנָה הַנָּשִׁים אֶל נָעֳמִי: בָּרוּךְ ה' אֲשֶׁר לֹא הִשְׁבִּית לָךְ גֹּאֵל הַיּוֹם, וְיִקָּרֵא שְׁמוֹ בְּיִשְׂרָאֵל. (יד) - Y dijeron las mujeres a Noemí: Bendito sea Hashem, que no te ha dejado sin redentor hoy, y sea proclamado su nombre en Israel. (14)
Ahora llega la bendición concerniente a Noemí. Hay que agradecer a Hashem "que no te ha dejado sin redentor", pues el hijo que acaba de nacer es, en esencia, Majlón. Como ya se explicó en lecciones anteriores, cuando nace un niño a través del yibum, se trata del alma misma del difunto, y este es uno de los pocos ejemplos - y tal vez el único - en los que podemos saber con certeza qué alma se encuentra reencarnada en el recién nacido. También se mencionó lo enseñado por el Péle Yoetz: que existe un propósito en comentarle sobre las faltas del difunto, para que sepa qué debe rectificar. Resulta entonces: "que no te ha dejado sin redentor hoy" - por el presente, el nacimiento mismo; "y sea proclamado su nombre en Israel" - con miras al futuro, que llegue a ser de los grandes de Israel, una persona ilustre y distinguida.
Otra explicación: "que no te ha dejado sin redentor", pues de él descenderá el redentor por excelencia, ya que de Oved nació Yishai, y de Yishai David, y de él la dinastía real de la Casa de David. Y otra alusión más: "lo hishbít laj goel hayom" (לא השבית לך גואל היום), cuyas letras finales forman "mélej" (rey), dando a entender que de ti surgirá la realeza.
וְהָיָה לָךְ לְמֵשִׁיב נֶפֶשׁ וּלְכַלְכֵּל אֶת שֵׂיבָתֵךְ, כִּי כַלָּתֵךְ אֲשֶׁר אֲהֵבַתֶךְ יְלָדַתּוּ, אֲשֶׁר הִיא טוֹבָה לָךְ מִשִּׁבְעָה בָּנִים. (טו) - Y será para ti quien restaure tu alma y sostenga tu vejez, porque tu nuera, que te ama, lo ha dado a luz; ella, que es mejor para ti que siete hijos. (15)
"Y será para ti quien restaure tu alma": este niño, Oved, devuelve el alma de Majlón, pues el alma del difunto regresa y nace de nuevo en el bebé. Por consiguiente, él te restituye verdaderamente el alma de tu hijo. "Y sostenga tu vejez": él cuidará de tu sustento en tu ancianidad, ¿y por qué? "Porque tu nuera, que te ama, lo ha dado a luz": así como tu nuera se esforzó en todo momento por mantenerte y fue a espigar al campo para traerte provisiones y velar por tu sustento, del mismo modo el hijo nacido de ella sostendrá tu vejez.
¿Y qué significa "mejor para ti que siete hijos"? Dicen: hasta ahora han transcurrido siete generaciones desde Péretz, y Oved es la octava. Rut te entrega un nieto que es superior a los siete que le precedieron.
Naomí como educadora - y no menosprecies la bendición de una persona simple
וַתִּקַּח נָעֳמִי אֶת הַיֶּלֶד וַתְּשִׁתֵהוּ בְחֵיקָהּ, וַתְּהִי לוֹ לְאֹמֶנֶת. (טז) - Y tomó Naomí al niño, lo puso en su regazo y se convirtió en su educadora. (16)
Dicen Jazal: no lo tomó para jugar con él, a la manera de los abuelos que se divierten con sus nietos, sino verdaderamente como "ómenet" - una educadora. Ella lo encaminó en los senderos de Hashem.
Y de aquí aprendieron Jazal: nunca tengas en poco la bendición de una persona común. Mira lo que resultó de aquella bendición: tuvo el mérito de que de ella descendiera Ishai, quien murió únicamente a causa del veneno primordial de la serpiente (sin pecado propio), un tzadik inmenso, y David y Shlomó y toda la dinastía real. ¿Quién bendijo allí? "Y dijo todo el pueblo que estaba en la puerta y los ancianos" - el pueblo bendijo a Boaz, y todas las bendiciones se cumplieron: fue un restaurador de la vida para ella, de ellos provino la monarquía, y fueron como Rajel y como Leá, las cuales edificaron la casa de Israel. De aquí se aprende que está prohibido menospreciar incluso la bendición del hombre más sencillo.
Se cuenta que un judío acudió ante el Rogatchover Gaón, quien era una luminaria colosal y sumamente riguroso, llevando consigo a otra persona, y le rogó: "Que el Rab bendiga a este judío". El Rogatchover rehusó; él no era un Admó"r ni un realizador de milagros, y no acostumbraba repartir bendiciones. El hombre le insistió: "Rabino, pero aun así, no tenga en poco la bendición de una persona común (hedyot)", dando a entender que incluso si la bendición del Rab fuese solo la de un hombre simple, para ellos tendría gran valor. Al instante el hombre comprendió que, sin querer, había llamado "persona simple" al Rab, y se apresuró a corregirse: "¡Y con cuánta más razón el Rab, que es un talmid jajam y un genio gigantesco!". El Rab le replicó con agudeza: "En vez de que yo lo bendiga con mayor razón, bendícelo tú sin mayor razón: una persona común en sentido estricto".
Y las vecinas le dieron un nombre
וַתִּקְרֶאנָה לוֹ הַשְּׁכֵנוֹת שֵׁם לֵאמֹר יֻלַּד בֵּן לְנָעֳמִי, וַתִּקְרֶאנָה שְׁמוֹ עוֹבֵד, הוּא אֲבִי יִשַׁי אֲבִי דָוִד. (יז) - Y las vecinas le dieron un nombre diciendo: "Le ha nacido un hijo a Naomí", y llamaron su nombre Oved; él es el padre de Ishai, padre de David. (17)
Naomí se convierte en su educadora porque, en esencia, es su propio hijo, tal como explicamos: este niño es Majlón. E incluso las vecinas lo proclaman así: "Le ha nacido un hijo a Naomí". No dijeron un hijo de Rut, sino un hijo de Naomí, pues Majlón era su hijo, y ahora ha renacido bajo el misterio del ibúm (levirato).
Y de paso, conviene saber una halajá práctica: en las leyes de ibúm no existe mandato alguno de ponerle al niño el nombre del hermano fallecido. Muchos caen en este error porque leen en la Torá "se levantará sobre el nombre de su hermano difunto" y suponen que si el fallecido se llamaba Moshé, es forzoso llamar así al recién nacido. No existe tal norma, y se aprecia de forma explícita en las Escrituras: "y llamaron su nombre Oved" - lo llamaron Oved en alusión a que serviría (oved) a Hashem, y no lo llamaron Majlón, pues no había ninguna necesidad en ello. "Él es el padre de Ishai", del cual surgió la monarquía de la casa de David.
Almas oprimidas en manos del Sitra Ajrá
Aquí el Malbim aporta una explicación maravillosa. Escribió el sagrado Arí en el Séfer HaGuilgulim que existen almas sagradas y sumamente elevadas que se encuentran retenidas por el Sitra Ajrá (el lado de la impureza), el cual no les permite descender al mundo por temor a que provoquen una revolución espiritual y derriben su dominio. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? Por así decirlo, le propone liberar esa alma enviándola a un entorno degradado y defectuoso; entonces el Sitra Ajrá accede, convencido de que de un lugar tan ruin jamás saldrá nada bueno, sino al revés, se forjará alguien prominente en la maldad. Y es que todo individuo colosal en la maldad posee un alma potencialmente grandiosa, que pudo haber encauzado sus fuerzas hacia la santidad y eligió volcarlas hacia la transgresión; Esav pudo haber sido rubicundo como el rey David, pero no lo hizo. Y entonces, explica el Arí z"l, el Creador "discurre planes para que ningún desterrado quede alejado de Él", y paulatinamente extrae esa alma del entorno impuro, la eleva y la santifica hasta que alcanza la excelsa misión que tenía destinada.
Así ocurrió con Abraham Avinu: ¿quién fue su padre? Téraj, el mayor fabricante de idolatría. Y más aún, dijeron que cuando Téraj se unió a su esposa, Amatlai bat Karnebo, ella estaba en estado de nidá, que el Cielo nos libre - y no simplemente que no se hubiera sumergido en la mikve, sino que estaba en su impureza misma. Todas las impurezas juntas, y precisamente de allí surgió Abraham Avinu. Esta es la vía por la cual el Santo, Bendito Sea, rescata a las almas oprimidas.
Y así lo vemos en el linaje de la monarquía. De Lot y sus hijas surgieron Amón y Moab, y de ellos salieron "dos nobles brotes" - Rut la moabita y Naamá la amonita, que se casó con Shelomó. "Encontré a David, Mi siervo" - dicen nuestros Sabios: ¿dónde lo encontré? En Sodoma. Precisamente de un acto reprobable - con las hijas de Lot - brota esa santa dinastía. Y lo mismo con Péretz: ¿cómo nació? De un hecho poco honorable, en el que Yehudá se unió a Tamar, quien le pareció una prostituta, con el sello y los cordones. También esto parecía algo negativo, y también ocurrió para extraer de allí un alma sagrada. Y asimismo las tribus: ¿quién las engendró? Dos hermanas. Y Moshé Rabenu nació de su tía, pues Amram se casó con su tía, y antes de la entrega de la Torá el hombre tenía permitido casarse con su tía. E incluso encontramos en la parashá que Yojeved se casó entretanto con otro, y existe una opinión de que Eldad y Medad nacieron de ella cuando Amram se había divorciado de ella, y que luego volvió a desposarla; y esto resulta muy asombroso, y los comentaristas presentan objeciones al respecto, pero si es una tradición recibida, la aceptamos. En conclusión, dice el sagrado Arí z"l: las santas tribus surgieron de dos hermanas, el alma de Péretz surgió de Tamar, y Rut y Naamá de Amón y Moab.
Y sobre esto dijo David: "Hijos de hombres, ¿hasta cuándo mi gloria será ultraje?". En el Midrash dijeron que solían reprocharle: he aquí que provienes de Rut la moabita, ¿quién eres tú y qué pretendes? Les respondió: "Meditad en vuestro corazón sobre vuestro lecho, y callad para siempre" - reflexionad en vuestro corazón: ¿acaso no provienen ustedes de dos hermanas? Y por lo tanto "y callad": guarden silencio para siempre y no tengan reclamos contra mí.
Esto es lo que sintieron el pueblo y los ancianos en la puerta: he aquí que Bóaz desposa a una mujer moabita. Por eso le dijeron: "Haga Hashem a la mujer que entra a tu casa como a Rajel y como a Lea", y "sea tu casa como la casa de Péretz, a quien Tamar dio a luz". Es decir: así como con Rajel y Lea Yaakov tomó por esposas a dos hermanas y de allí surgieron tribus santas, y así como en la casa de Péretz hubo una unión aparentemente no santa de la que salieron reyes - pues todo ello era imprescindible para rescatar a aquellas almas oprimidas -, así también tú, que tomas a una mujer sobre la cual pesan dudas y cuestionamientos respecto a amonitas y moabitas: tu casa sea como ellas. Así como Hashem extrae allí cosas sublimes de entre los despojos, así también aquí, aunque el asunto parezca defectuoso, de él extraerá el Santo, Bendito Sea, cosas excelsas - tal como ciertamente ocurrió, pues de allí floreció la dinastía real de la Casa de David.
Por qué fueron precisamente las vecinas quienes le pusieron nombre
Hay quienes explican: ¿cuál es el significado de "Y las vecinas le dieron un nombre"? ¿Acaso no hubo brit milá? ¿Por qué se necesitó que fueran las vecinas las que le dieran un nombre? Sino que explican que Bóaz falleció esa misma noche, inmediatamente después de consumar el levirato. Entonces el pueblo comenzó a murmurar: Majlón se casó con una moabita y murió; Kilyón se casó con una moabita y murió; Bóaz se casó con una moabita y murió. Al parecer, la deducción rabínica "un amonita, pero no una amonita; un moabita, pero no una moabita" no es aceptada ni está clara en la halajá, y he aquí que los hechos en el terreno hablan por sí mismos. Por eso, al nacer el niño, dijeron las mujeres: "Le ha nacido un hijo a Noemí" - no lo vinculen con Rut, es el hijo de Noemí; y no querían en absoluto mencionar a Rut en este asunto. Y más aún, no querían ponerle nombre en absoluto, porque temían que tal vez ni siquiera fuera parte del pueblo de Israel, ya que había nacido de Rut la moabita; por eso solo las vecinas le pusieron nombre, pues no había nadie allí dispuesto a nombrarlo.
La genealogía
וְאֵלֶּה תּוֹלְדוֹת פָּרֶץ: פֶּרֶץ הוֹלִיד אֶת חֶצְרוֹן. וְחֶצְרוֹן הוֹלִיד אֶת רָם, וְרָם הוֹלִיד אֶת עַמִּינָדָב. וְעַמִּינָדָב הוֹלִיד אֶת נַחְשׁוֹן, וְנַחְשׁוֹן הוֹלִיד אֶת שַׂלְמָה. וְשַׂלְמוֹן הוֹלִיד אֶת בֹּעַז, וּבֹעַז הוֹלִיד אֶת עוֹבֵד. וְעֹבֵד הוֹלִיד אֶת יִשַׁי, וְיִשַׁי הוֹלִיד אֶת דָּוִד. (יח-כב) - Y estas son las generaciones de Péretz: Péretz engendró a Jetzrón. Y Jetzrón engendró a Ram, y Ram engendró a Aminadav. Y Aminadav engendró a Najshón, y Najshón engendró a Salmá. Y Salmón engendró a Bóaz, y Bóaz engendró a Oved. Y Oved engendró a Yishai, e Yishai engendró a David. (18-22)
El texto lo llama primero "Salmá" e inmediatamente después "Salmón". Dice el Radak: muchas veces encontrarás un nombre que aparece en dos formas distintas en el Tanaj, y no te sorprendas de ello - esto viene a enseñar que a la misma persona la llamaban a veces de una manera y a veces de la otra. Como si te preguntaran: ¿Meni o Menajem? Hay quienes lo llaman Meni y hay quienes lo llaman Menajem; hay quien se llama Abraham y quien es llamado Abram, Avrum o Abrasha. Así también aquí: era conocido con ambos nombres. Y dicho sea de paso, una señal para recordar cuántos versículos hay en Meguilat Rut: "Bóaz" (en guematria) suma ochenta y cinco versículos.
Tres veces fue escrita la raíz de David - y todo dependió de un instante
Dicen los comentaristas: tres veces encontramos en el Tanaj la raíz de la dinastía de la Casa de David. La primera, en las hijas de Lot, de quienes provinieron Amón y Moab. La segunda, en Tamar, de quien nació Péretz, la raíz del linaje. La tercera, en Rut la moabita. Y señalan los maestros del Musar: si contemplas estos tres ejemplos, verás un rasgo común a todos ellos - en todos, la concreción del hecho dependió de un solo instante, y si ese instante hubiera pasado de largo, todo se habría malogrado y jamás habría llegado a realizarse.
Las hijas de Lot: ¿cómo llegaron a cometer ese acto? Dijeron: "no hay hombre en la tierra", se acabó, no queda ningún hombre en el mundo, y el mundo debe ser construido con bondad - tal como los hijos de Adam Harishón se casaron con sus hermanas porque no había con quién más casarse. Pensaron que el mundo entero había sido destruido y que no quedaba nadie salvo ellas, y que no tenían otra alternativa que "preservemos descendencia de nuestro padre". Pero si hubiesen esperado tan solo un poco más, saliendo afuera y descubriendo que únicamente Sodoma había sido destruida y que el resto del mundo seguía en pie - no habrían venido al mundo ni Amón ni Moab ni Rut ni nada. Un único y breve instante de ignorancia fue lo que provocó que Amón y Moab vinieran al mundo, y que de ellos surgiera la monarquía.
Y así ocurrió con Yehudá: está escrito que iba por el camino y pasó de largo junto a Tamar, pero vino un ángel, lo empujó y lo hizo regresar. También aquí, un solo instante - y de habérselo perdido, no tendríamos la dinastía de Beit David. Y lo mismo con Boaz: ¿cuándo falleció? Inmediatamente después de esa noche; engendró y falleció. Imaginen si Boaz se hubiera demorado un solo día más, diciendo: "Hoy es lunes, haremos la boda mañana, en el tercer día en el que se duplicó el 'ki tov' (fue bueno)". Un solo día más, incluso una sola hora más - y toda la dinastía real no habría existido jamás.
De aquí aprendemos que cuando una persona se demora, corre el riesgo de sufrir una pérdida inmensa. Toda la monarquía de Beit David estuvo calculada al segundo. Y esto es lo que nos enseñan: "Aunque tarde, con todo ello lo esperaré" - aunque haya demoras, sabe que cuando llegue el momento no se retrasará ni un solo segundo, pues el reinado de Beit David no se demora un instante; cuando llega el momento, ocurre en ese mismo segundo.
Así lo vimos también con David, cuando mandó a ungir a Shelomó: "Y bajadlo a Guijón". Explican Jazal: le dijeron: ¿por qué ahora? Esperemos hasta después de tu fallecimiento. Él les respondió: ¡cuántos impedimentos pueden surgir de aquí a Guijón! Ahora, inmediatamente en este instante, llévenlo. Porque la continuidad de Beit David debe realizarse de inmediato; de lo contrario, el asunto podría demorarse y terminar anulándose por completo.
Y en este mismo sentido se dijo: "Tiempo es de actuar para Hashem, han quebrantado Tu Torá". El peshat es: es el momento de actuar en Nombre de Hashem, porque hay quienes han quebrantado Tu Torá. El derash bien conocido enseña: cuando es tiempo de actuar para Hashem, está permitido incluso dejar de lado ciertos preceptos de la Torá en aras de Hashem - como cuando Rebí puso por escrito la Mishná, a pesar de que estaba prohibido escribir la Torá oral, debido a "tiempo es de actuar para Hashem, han quebrantado Tu Torá". Y hay otra hermosa explicación: hay personas que dicen: "hay tiempo para actuar para Hashem" - hay tiempo, no hay por qué apresurarse, todo tiene su momento y su hora. A ellos se les responde: quien habla así, con eso mismo "ha quebrantado Tu Torá" - está transgrediendo la Torá. No hay un "tiempo futuro" para servir a Hashem, sino "Hoy, si escucharen Su voz": para actuar por Hashem hay que hacerlo de inmediato, en este preciso instante; y si no actúas enseguida, ¡quién sabe cuántos obstáculos se interpondrán en el camino!
Las transmigraciones de las almas en la Meguilá - El Ramá miPano
Conviene concluir con las palabras del Ramá miPano en su obra "Guilgulé Neshamot", quien explica el trasfondo espiritual de todo lo que hemos visto. Noemí proviene del secreto de Leá y es su tikún (rectificación); mientras que Rut es el tikún de Rajel. Por eso dice el texto: "y Rut se apegó a ella", pues Rut es Rajel, y Rajel entregó las señales a Leá en la reencarnación anterior, la asistió y la ayudó; y así también ahora se apegó a ella, viene y ayuda a Noemí, va y espiga para ella, todo en correspondencia con lo ocurrido en la existencia anterior.
Y según esto, se comprende también lo que dijo Rut: "A donde vayas, iré... donde mueras, moriré, y allí seré sepultada". ¿Qué significa "y allí seré sepultada"? Le dice: no será como en la vida anterior, en la que tú, Leá, fuiste sepultada en la Cueva de Majpelá, mientras que yo fui enterrada en el camino de Efrat. Esta vez: "y allí seré sepultada", seré enterrada en una sepultura de Israel y no a la vera del camino.
Y Oved, nacido de Rut, era la reencarnación de Yehudá, el hijo de Leá. Prestemos atención: Noemí es Leá, y Yehudá es hijo de Leá; por ende, aquel a quien Rut da a luz es, en esencia, hijo de Noemí. Y esto es lo que está escrito: "Le ha nacido un hijo a Noemí": este niño es verdaderamente el hijo de Noemí, quien es la rectificación de Leá.
Y añade el Arizal: sabe que Majlón y Jilyón eran la reencarnación de Er y Onán. ¿Y por qué se llamó Onán? Porque estaba sumido en duelo (onén) por su aflicción, y su pecado estuvo vinculado al duelo y al pesar, hasta que transmigró en Majlón; y Majlón proviene de la raíz de mejilá (perdón), indicando que se le perdonó aquel pecado. ¿Y cómo lo vemos? En que fue rectificado mediante Boaz, lográndose así la reparación de lo ocurrido en la encarnación anterior.
En resumen:
El final de la Meguilá nos enseña cómo Hakadosh Baruj Hu transforma todo lo que parece defectuoso y carente en un instrumento para la revelación del reinado. El pueblo y los ancianos pronuncian tres bendiciones - para la mujer, para Boaz y para los descendientes - y todas se cumplen plenamente, de donde se aprende que no debe menospreciarse la bendición de una persona común. Rut es desposada en matrimonio pleno y, por una Providencia divina singular, concibe de inmediato; el recién nacido Oved restaura el alma de Majlón y sustenta la vejez de Noemí, siendo para ella mejor que siete hijos - aludiendo a las siete generaciones desde Péretz. Detrás de todo esto yace el secreto de las almas oprimidas: de las hijas de Lot, de Tamar y Yehudá, y de Rut la moabita - precisamente de aquellos lugares aparentemente oscuros - Hakadosh Baruj Hu extrae la raíz del reinado de Beit David. Y en estos tres episodios todo dependió de un solo instante, para enseñarnos que no debemos demorarnos en cumplir la voluntad de Hashem. Que sea la voluntad de Hashem restaurar para nosotros el reinado de Beit David prontamente en nuestros días, amén y amén.