Introducción
En esta parte del capítulo nos adentramos en el núcleo del encuentro entre Boaz y Rut en el campo. Hasta ahora hemos visto cómo llegó Rut a espigar y cómo Boaz averiguó con el capataz de los segadores quién era ella. A partir de aquí, Boaz se dirige a la propia Rut, y en cada palabra que le dice se percibe preocupación, respeto, un gran cuidado de la modestia y el recato, y también una insinuación de planes más lejanos. Seguiremos el orden de los versículos a la luz de las explicaciones del Malbim y del Gaón de Vilna, sumando a ello las palabras del Midrash, la novedosa idea del Minjat Jinuj y un relato admirable ocurrido con el Rav Shaj.
"¿Acaso no has oído, hija mía?" - Ves cómo abogan en tu favor
וַיֹּאמֶר בֹּעַז אֶל־רוּת הֲלוֹא שָׁמַעַתְּ בִּתִּי אַל־תֵּלְכִי לִלְקֹט בְּשָׂדֶה אַחֵר וְגַם לֹא תַעֲבוּרִי מִזֶּה וְכֹה תִדְבָּקִין עִם־נַעֲרֹתָי׃ - Y Boaz dijo a Rut: ¿Acaso no has oído, hija mía? No vayas a espigar a otro campo, ni tampoco te vayas de aquí, sino quédate aquí junto a mis doncellas.
El Gaón de Vilna explica: Boaz le dice: he aquí que oyes y ves cómo te elogian aquí, cuántas cosas buenas dicen en tu defensa, cualidades por las cuales sería digno que te tome por esposa. Y esto se conecta con la explicación del Malbim: cuando Boaz llegó y vio la gran cantidad que ella había recogido, se asombró en su interior, temiendo que tal vez hubiese tomado de las gavillas algo indebido. Pero entonces intervino el joven capataz y le explicó que todo lo que ella había hecho era completamente lícito y recto, sin tomar nada prohibido. Por eso le dice Boaz: "¿Acaso no has oído, hija mía?" - ¿ves cómo aquí te juzgan con benevolencia, cómo defienden tu rectitud? Por lo tanto, "no vayas a espigar a otro campo", pues allí podrían no estar conformes contigo y no juzgarte para bien.
¿Y qué añade la frase "ni tampoco te vayas de aquí"? Sobre esto Boaz le aclara: ni siquiera pases a otros de mis propios campos. Pues tengo muchos campos, y podrías pensar: "En lo de Boaz me respetan, así que iré a otro de sus terrenos". Pero él le dice: no. Quédate precisamente en este campo, pues bien podría ser que el encargado de otro campo o los mismos trabajadores no estén a gusto contigo, no te traten debidamente e incluso te falten al respeto. Por eso: "ni tampoco te vayas de aquí".
Más aún, como existe el temor de que se vea afectada la modestia, añade: "sino quédate aquí junto a mis doncellas". En el campo había tanto muchachos como muchachas, obreros y obreras, y trabajaban en dos sectores separados: unos segaban aquí y otras allá. Boaz le dice: camina al lado de las jóvenes y no junto a los muchachos. ¿Por qué? Porque veo que eres recatada, y precisamente deseo que preserves tu recato.
"Y si tienes sed, beberás" - Un privilegio especial en las aguas de Beit Léjem
עֵינַיִךְ בַּשָּׂדֶה אֲשֶׁר־יִקְצֹרוּן וְהָלַכְתְּ אַחֲרֵיהֶן הֲלוֹא צִוִּיתִי אֶת־הַנְּעָרִים לְבִלְתִּי נׇגְעֵךְ וְצָמִת וְהָלַכְתְּ אֶל־הַכֵּלִים וְשָׁתִית מֵאֲשֶׁר יִשְׁאֲבוּן הַנְּעָרִים׃ - Tus ojos estén en el campo que sieguen, y ve tras ellas; ¿acaso no he ordenado a los jóvenes que no te molesten? Y si tienes sed, ve a las vasijas y bebe de lo que hayan sacado los jóvenes.
"Tus ojos estén en el campo que sieguen" - es decir, las doncellas; "y ve tras ellas" - detrás de las doncellas. Y no temas que los jóvenes se ofendan y te digan: "¿Por qué vas hacia allá? ¿Acaso no te parece bien recoger con nosotros? ¿Acaso te hemos hecho algún mal?". Para tranquilizarla, le dice: "¿Acaso no he ordenado a los jóvenes que no te molesten?" - les he ordenado que no te digan nada ni te reprochen por dejar su sector para ir al lado de las doncellas.
Y no solo eso, sino que le concede un privilegio adicional que no se otorgaba a otros: "Y si tienes sed, ve a las vasijas y bebe de lo que hayan sacado los jóvenes". Pues de no ser así, ¿cuál es la novedad? Habría bastado con decir: "y si tienes sed, bebe"; además, ¿acaso a un pobre sediento se le negaría el agua? El Malbim explica que David dijo más adelante: "¿Quién me diera a beber agua del pozo de Beit Léjem, que está junto a la puerta?". En el sentido literal, allí había aguas sumamente puras y cristalinas, un agua selecta del pozo de Beit Léjem. Y "junto a la puerta" era la sede del Sanedrín, pues en Beit Léjem sesionaba el Sanedrín, y no se permitía que las jóvenes fuesen a extraer agua de allí, por decoro y modestia, para no presentarse en el lugar del Sanedrín; únicamente los muchachos sacaban agua de allí.
Y dado que implicaba un gran esfuerzo llegar hasta allí y acarrear el agua, no se les daba de estas aguas tan especiales a los pobres; al menesteroso le decían: ve al pozo común más cercano. Por eso Boaz le dice: te concedo una distinción especial, para que bebas de las vasijas que llenan los muchachos - de esas aguas selectas traídas del pozo de Beit Léjem, y no de las que extraen las jóvenes de un sitio cercano, que no son de tan excelente calidad.
"¿Por qué he hallado gracia a tus ojos?" - El abatimiento de Rut
וַתִּפֹּל עַל־פָּנֶיהָ וַתִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה וַתֹּאמֶר אֵלָיו מַדּוּעַ מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ לְהַכִּירֵנִי וְאָנֹכִי נׇכְרִיָּה׃ - Ella cayó sobre su rostro, se postró en tierra y le dijo: ¿Por qué he hallado gracia a tus ojos para que te fijes en mí, siendo yo extranjera?
Rut pregunta: Si hallo tanta gracia a tus ojos, esto debe ser por mí misma, porque viste algo bueno en mí, o bien por mi familia, porque conoces a mis parientes. Por eso comenzó diciendo: "¿Por qué he hallado gracia a tus ojos?" - ¿qué bondad viste en mí por cuenta propia? Y respecto a la otra posibilidad dijo: "siendo yo extranjera" - no tengo familia aquí en absoluto; mi esposo murió, mi padre es Eglón - ¿de dónde me conoces? Resulta, entonces, que no es ni por mí misma ni por mi linaje.
Y otros explican además: "¿Por qué he hallado gracia a tus ojos?" - si tu intención es con miras al matrimonio, he aquí que soy extranjera. ¿Y de dónde se deduce que se trataba de matrimonio? Del dicho de la Guemará: "la gracia de la mujer ante su esposo". Ante esto ella reflexiona: ¿quién querría a una mujer extranjera, una conversa sin ningún linaje de alcurnia, y ciertamente no tú, un juez y una persona tan distinguida? Y además, soy moabita - de aquel pueblo que no salió a recibirlos con pan y agua, y en cambio tú me dices: ven y recoge pan, ve y bebe agua. ¿Qué viste para tratarme de este modo?
Y el Gaón de Vilna lo explica de manera maravillosa: como es sabido, cuando no se cumple el anhelo de una persona, su semblante decae, tal como se dice respecto a Caín: "¿por qué ha decaído tu semblante?". Al principio, Rut escuchó palabras amables, el discurso de alguien que desea hablar con distinción y tomarla por esposa - "mira que los jóvenes dicen que eres digna de mí", y alusiones semejantes. Pero al final, en lugar de tomarla por esposa, la envía a espigar junto a las jóvenes. Esto es una esperanza prolongada que no rinde frutos. Por eso dijo: "¿Por qué he hallado gracia a tus ojos para reconocerme?" - gracia alude a la gracia de una mujer ante su esposo, y "para reconocerme" significa tomarme por esposa; "siendo yo extranjera" - y al final veo que me tratas como a una extraña y me mandas a espigar al campo. Por ello "ella cayó sobre su rostro" - en señal de aflicción, como aquel rostro abatido ante una esperanza frustrada.
La respuesta de Bóaz: los actos, la conversión y la duda halájica
וַיַּעַן בֹּעַז וַיֹּאמֶר לָהּ הֻגֵּד הֻגַּד לִי כֹּל אֲשֶׁר־עָשִׂית אֶת־חֲמוֹתֵךְ אַחֲרֵי מוֹת אִישֵׁךְ וַתַּעַזְבִי אָבִיךְ וְאִמֵּךְ וְאֶרֶץ מוֹלַדְתֵּךְ וַתֵּלְכִי אֶל־עַם אֲשֶׁר לֹא־יָדַעַתְּ תְּמוֹל שִׁלְשׁוֹם׃ - Respondió Bóaz y le dijo: Ciertamente se me ha informado de todo lo que has hecho por tu suegra después de la muerte de tu esposo, y cómo dejaste a tu padre, a tu madre y a la tierra de tu nacimiento, y fuiste a un pueblo que no conocías ni ayer ni anteayer.
Bóaz responde: Lo que al principio insinué sobre mi deseo de tomarte por esposa fue porque escuché acerca de tus actos excepcionales y sobre la conversión que hiciste. Sin embargo, al oír que abandonaste a tu pueblo, a tu padre, a tu madre y a tu tierra natal - y tu pueblo es Moab, y en la Torá está dicho: "No entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem", y de hecho el joven me dijo "es una joven moabita" - me asaltó la duda de si me estás permitida. Por eso, entretanto, te dije que espigaras entre las jóvenes y te quedaras aquí, como señal de que mis intenciones hacia ti no se han cancelado, sino que requieren esclarecimiento.
Y como veremos más adelante, la halajá de "un moabita, pero no una moabita" aún no se había dilucidado plenamente entonces; era una tradición poco arraigada en sus manos, y Bóaz tuvo que reunir al Sanedrín y a los sabios para que dictaminaran la ley con claridad. E incluso esto no bastó, pues en la época de David esta halajá volvió a tambalearse entre ellos, y solo después del tiempo de David se consolidó firmemente y quedó claro para todos que una mujer moabita tiene permitido entrar en la congregación.
Explica el Malbim: Bóaz enumera aquí dos razones por las cuales ella halló gracia a sus ojos. La primera: "Ciertamente se me ha informado de todo lo que has hecho por tu suegra después de la muerte de tu esposo", lo cual atestigua la rectitud de sus cualidades y la bondad de su corazón. Pues por lo general la nuera siente aversión hacia su suegra, y en especial tras la muerte del esposo, cuando ya no percibe obligación alguna: mientras mi esposo vivía tenía que honrarla por respeto a él, pero una vez fallecido, ¿qué tengo que ver contigo? En cambio tú, no solo no albergaste resentimiento hacia tu suegra, sino que incluso después de la muerte de tu esposo fuiste y la socorriste, y esto no es nada trivial.
Y la segunda: "Y cómo dejaste a tu padre, a tu madre y a la tierra de tu nacimiento, y fuiste a un pueblo que no conocías ni ayer ni anteayer": te convertiste puramente en aras de Hashem, sin ningún provecho ni beneficio personal. Has venido a ser aquí una mujer pobre y desamparada, cuando podías haber sido hija de reyes y regresar a la casa de tus padres, al palacio real, y lo abandonaste todo. Esta es la prueba inequívoca de que tu conversión fue verdaderamente en aras del Cielo.
La innovación del Minjat Jinuj: "No procurarás su paz ni su bienestar"
El Minjat Jinuj renueva una gran enseñanza. Existe una prohibición en la Torá respecto al amonita y al moabita: "No procurarás su paz ni su bienestar en todos los días". Y el Minjat Jinuj afirma dos cosas: la primera, que la prohibición rige incluso después de que se hayan convertido; si un amonita o un moabita se convirtieron, todavía rige "no procurarás su paz ni su bienestar". Y la segunda, que rige también en las mujeres. Aunque interpretamos "no entrará amonita" - y no amonita mujer, y por ende una mujer amonita tiene permitido ingresar a la congregación, en cuanto a "no procurarás su paz ni su bienestar" no hay diferencia entre hombre y mujer, y aun con respecto a una conversa amonita está prohibido. Y el sentido de "no procurarás su paz ni su bienestar" es no realizar actos mediante los cuales se les exprese benevolencia, ayudándolos o asistiéndolos, sino mantenerse alejado de ellos todos los días.
La dificultad planteada por Rav Iejezkel Asjaiq y la respuesta de Rabí Eliahu Baruj Finkel
Escribe Rav Shaj en su libro Avi Ezri (Hiljot Melajim, capítulo 6, halajá 6): uno de los alumnos de la yeshivá, el eminente rabino Rav Iejezkel Asjaiq - quien andando el tiempo sería el asistente personal (mashbak) de Rav Shaj durante muchos años -, cuando aún era un joven estudiante, me planteó una fuerte objeción: ¡las palabras del Minjat Jinuj quedan refutadas por Meguilat Rut! Pues aquí vemos cuánto prodiga Bóaz su bondad hacia Rut: no vayas a espigar a otro campo, quédate a espigar únicamente aquí, si tienes sed ve y bebe, le ofrece pan, le alcanza grano tostado, ella moja su bocado en el vinagre, y él ordena a los mozos que no la avergüencen. Y según esto le habría estado prohibido de cualquier modo (mima nafshaj): si dices que está prohibido aun si se convirtió, ella se había convertido; y si dices que está prohibido incluso con una mujer, ella era mujer. Si se sostuviera solo que está prohibido para un converso pero permitido para una mujer, se entendería; o si se dijera que está prohibido para una mujer pero permitido si ya se convirtió, también se entendería. Pero si está prohibido tanto para una mujer como para una conversa, ¿cómo pudo actuar Bóaz así con Rut? Es una pregunta formidable.
Durante un período de estudios de verano (zman kaitz), Rabí Eliahu Baruj Finkel se encontró con Rav Shaj en la Yeshivá de Ponevezh y le dijo: tengo una respuesta para la pregunta que usted citó en nombre de Rabí Iejezkel Asjaiq, basada en las Hagahot Maimoniot. Las Hagahot Maimoniot establecen una distinción entre "procurar la paz" (drishat shalom) y "recompensar la paz" (tashlumei shalom). Procurar la paz ocurre cuando el otro no ha hecho nada por mí y de repente colmo su persona de favores; eso es lo que está prohibido. En cambio, recompensar la paz, cuando la persona me ayudó o me dio algo y yo le retribuyo, está permitido. Esta es una distinción clara que también se aprecia respecto a la prohibición de "no les concederás gracia" (lo tejonem), por la cual está prohibido dar un regalo gratuito a un no judío. ¿Cómo es posible, entonces, darle un obsequio a un empleado no judío en sus festividades? Porque no se trata de un regalo gratuito, sino de una retribución ("enviaré un presente"), algo a cambio de lo cual recibo un beneficio: pagar por el bien recibido. Darle un regalo a un no judío en la calle sin motivo alguno está prohibido; pero a un trabajador contratado, con el fin de fortalecer el vínculo y asegurar su empeño en el trabajo, no presenta ningún problema.
Y según esto, continuó Rabí Eliahu Baruj, todo se comprende a la perfección: a Bóaz le estaba permitido retribuirle el bien a Rut, puesto que Noemí era pariente de Bóaz, ¿y quién había hecho bondad con su pariente? Rut, que la acompañó, cuidó de ella y la alimentó. Resulta, pues, que esto no era procurar la paz, sino recompensar la paz, y la retribución de la paz está permitida; correspondía compensarla por todo el bien que había brindado a su pariente. Y Rav Shaj aceptó la respuesta.
La propia Rut planteó la dificultad, y Bóaz le dio la respuesta
Y agregó Rabí Eliahu Baruj: con su magnífica pregunta, el joven Iejezkel Asjaiq coincidió en realidad con la propia Rut la moabita, pues fue ella misma quien planteó esta dificultad. Y véase con qué precisión encajan las palabras en los versículos. Después de que Bóaz le permite espigar y la favorece en todo, ella se postra sobre su rostro y pregunta: "¿Por qué he hallado gracia a tus ojos para que me reconozcas, siendo yo una extranjera?". Y cabe preguntarse: dado que se había convertido, ¿por qué se llama a sí misma extranjera? La explicación radica en su pregunta: según la ley de que está prohibido procurar su paz y bienestar, tanto tratándose de una mujer como aun después de la conversión, soy considerada como una extranjera en este respecto, y está prohibido reconocer mi paz y hacerme el bien; ¿cómo es, entonces, que me beneficias?
Y el Tárgum lo expresa de forma explícita: "Y yo soy de un pueblo extranjero, de las hijas de Moab" - soy de las hijas de Moab. Y aunque las hijas de Moab tienen permitido ingresar a la congregación, de todas formas está prohibido beneficiarlas. Esta es la idea: pertenezco a las hijas de Moab, ¿por qué entonces me favoreces?
A esto le responde Bóaz: "Bien se me ha contado todo lo que has hecho por tu suegra después de la muerte de tu marido" - es decir, le responde con el principio de las Hagahot Maimoniot: está permitido retribuir el bien a quien ha hecho una bondad contigo. Se me ha contado lo que hiciste por mi pariente, tu suegra, tras la muerte de tu esposo; por consiguiente, tú hiciste el bien con mi pariente, y todo lo que hago por ti no es sino la recompensa de ese bien, lo cual está permitido. Resulta así no solo que no hay contradicción alguna desde Meguilat Rut, sino al contrario: los versículos de la Meguilá son un apoyo y una prueba cabal tanto para las palabras del Minjat Jinuj como para las de las Hagahot Maimoniot. Se cuenta que el rostro de Rav Shaj se iluminó de alegría al escuchar esto, hasta el punto de decirse que no recordaban que hubiese elogiado tanto un concepto de Torá (shtikl Torá), y que tomó de la mano a Rabí Eliahu Baruj y bailó con él desde la yeshivá hasta su casa, con inmenso regocijo por esta maravillosa explicación en Meguilat Rut.
"Que Hashem recompense tu obra y que tu galardón sea completo"
יְשַׁלֵּם יְהֹוָה פׇּעֳלֵךְ וּתְהִי מַשְׂכֻּרְתֵּךְ שְׁלֵמָה מֵעִם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר־בָּאת לַחֲסוֹת תַּחַת־כְּנָפָיו׃ - "Recompense Hashem tu obra y sea tu salario íntegro de parte de Hashem, Dios de Israel, bajo Cuyas alas has venido a refugiarte".
Aparentemente hay aquí una redundancia: si "Hashem recompensa tu obra", por añadidura "tu galardón será completo". Sin embargo, el Malbim explica: "Recompense Hashem tu obra" corresponde a lo que hiciste por tu suegra; "y sea tu galardón íntegro de parte de Hashem, Dios de Israel" corresponde al mérito de haberte convertido. Y Hashem es el Dios de Israel, que vela providencialmente por Israel, y no únicamente por los nacidos en Israel sino también por los conversos que se unen a ellos. El nombre de Israel ya reposa sobre ti, pues "has venido a refugiarte bajo Sus alas"; por lo tanto, tú también eres parte de Israel, y que tu galardón sea completo.
El Midrash de Rabí Jasá: trabajador por obra y asalariado
El Midrash dice: «Dijo Rabí Jasá: "Bajo Cuyas alas has venido a refugiarte [lajasot]"». Y es un Midrash asombroso: más allá de la coincidencia entre su propio nombre y la enseñanza que se transmite en su nombre, ¿qué añadió Rabí Jasá a lo que ya está explícito en el propio versículo?
El Malbim explica: existe una diferencia entre salario (sejar o maskóret) y retribución por obra (peulá), así como entre un asalariado contratado por tiempo (sajir) y un trabajador contratado por obra (poel). El poel es un artesano que cobra por el producto de su labor: el sastre cobra por traje confeccionado y no por tiempo, y asimismo quien fabrica un utensilio cobra según el objeto; esto se denomina «retribución por la obra». En cambio, el sajir es una persona contratada por un período de tiempo: un mes, un año, o incluso años, como Rabí Akiva, que fue asalariado durante tres años. Y el asalariado cobra su sueldo tanto si realizó una labor concreta como si no. El patrón no puede decirle a su asalariado al final de la jornada: «Estuviste veinte minutos sin hacer nada, así que te lo descontaré del salario», pues el asalariado responde con justicia: «Yo estuve aquí disponible para el trabajo que quisieras darme; todo mi día estuvo consagrado a tu labor, y dispuse de mi tiempo para ti». A diferencia de él, el trabajador por obra sólo cobra por lo que efectivamente realizó.
Y bien, por cada precepto que la persona cumple recibe una recompensa, y esto entra en la categoría de trabajador por obra, que cobra por cada acción individual: si te colocaste los tefilín, recibes recompensa, tal como al terminar un traje se recibe el pago. Por ello Bóaz le dice: «Que Hashem pague tu obra [poelej]», pues por cada mitzvá que cumplas recibirás una retribución individual por sí misma. Pero más allá de eso: «Y que tu salario sea íntegro [umaskortej shelemá]». El hecho mismo de haber aceptado ser a partir de ahora una sierva consagrada a Hashem, bendito sea, entregándote por entero a Él y convirtiéndote al judaísmo. Hasta ahora era una mujer gentil, dueña de sí misma de manera particular; a partir de ese momento se subordina a su Creador y asume sobre sí todos los preceptos, siendo como una asalariada para Hashem durante todos los días de su vida. Y por ello le corresponde un pago continuo y completo, ya que el asalariado cobra incluso por un día en el que no realizó labor alguna, por el mero hecho de haberse presentado por la mañana y decir: «Heme aquí a disposición del trabajo».
Y esto es lo que quiso decir Rabí Jasá con «Bajo Cuyas alas has venido a refugiarte»: ¿por qué motivo le corresponde una recompensa íntegra? Por el mero hecho de haber venido. Tal como al asalariado le corresponde la remuneración de un día completo por el solo hecho de presentarse a trabajar, por haber dedicado su tiempo y haber venido, así a Rut le corresponde una recompensa cabal por el mero hecho de haber venido a cobijarse, habiéndose entregado por entero al servicio de Hashem de forma absoluta. Y además de ello: «Que Hashem pague tu obra», para que no pienses que eso es todo, sino que recibirás también una recompensa suplementaria por cada acción particular, más allá de la recompensa general por haber venido a refugiarte.
¿Por qué motivo corresponde recompensa por las mitzvot?
El Malbim plantea una pregunta fundamental: en apariencia, cuando una persona cumple los preceptos de Hashem, no debería corresponderle recompensa alguna. Pues si el ser humano tiene el mérito de servir al Rey supremo, excelso y sublime, y mediante dicho servicio adquiere una elevación magnífica y suprema, alcanza la perfección de su alma y se enaltece espiritualmente, ¡eso mismo constituye la recompensa más grande que existe! ¿Qué más se necesita? La perfección misma que adquiere en su ser y el inmenso privilegio de servir y contemplar el rostro del Rey Soberano son, en sí mismos, la recompensa más excelsa y sublime.
Imaginemos lo siguiente: alguien llega a la casa de Rav Jaim Kanievsky y de pronto anuncian que se necesita preparar una taza de té para el Rav: ¿quién está dispuesto? Antes de que se termine la frase, ya habrá diez tazas listas. Y si les dicen: «Un momento, nadie habló aquí de pago», responderán: «¿Pago? ¡Yo pagaría mil shékels por semejante privilegio!». Cierta vez se dio un ejemplo ilustrativo de un mérito indirecto así: al estar de visita en la casa de Rav Jaim Kanievsky, preguntaron si había alguien que viajara en auto hacia cierto lugar, y había allí una persona con vehículo que respondió afirmativamente. Le informaron que la Rebetzin necesitaba viajar allí, y ella pidió: «¿Estaría dispuesto a esperar un minuto mientras le preparo una taza de té al Rav?». La respuesta fue de inmediato: «¡Por supuesto, sin duda alguna!», y esperó. Resulta que tuvo el mérito, aunque fuera de manera indirecta, de posibilitar la preparación de una taza de té para Rav Jaim Kanievsky. Y si por hacer algo en favor de un hombre de semejante grandeza una persona estaría dispuesta a pagar, con cuánta más razón el servicio al Creador del universo representa el privilegio más extraordinario que pueda existir. Siendo así, ¿por qué habría de corresponderle al ser humano un salario por cumplir las mitzvot? Y sin embargo, la Torá promete: «Para que te vaya bien», «para que se prolonguen tus días», una y otra vez. Es algo asombroso, pues está dicho que «la recompensa de una mitzvá es la mitzvá misma»; ¡ese es el galardón más sublime que una persona puede alcanzar!
Sin embargo, explica el Malbim, quien verdaderamente comprende esto no precisa promesa alguna; no necesita recompensa ni salario, sino que actúa exclusivamente por el valor intrínseco del acto. No obstante, existen muchas personas de comprensión más débil que no alcanzan a asimilarlo, y para quienes la Torá y los preceptos parecen una carga, una dificultad y un esfuerzo penoso; a ellos es necesario alentarlos mediante promesas de recompensa. En cambio, una persona espiritualmente elevada no necesita incentivos de ese tipo; incluso si le dijeran que por cada mitzvá cumplida se debe pagar una multa o soportar un castigo, correría tras los preceptos y diría: «Estoy dispuesto a pagar con tal de cumplir una mitzvá», pues sabe qué perfección tan inmensa adquiere para su propia alma.
Según esto se interpreta el versículo: «Que Hashem pague tu obra», es decir, que te otorgue la retribución por tus actos. Pero en verdad tú no necesitas promesas, pues «sea tu salario íntegro de parte de Hashem»: la esencia misma de la recompensa cabal es «bajo Cuyas alas has venido a refugiarte». Este es el nivel más excelso que has adquirido, y este es el galardón supremo: haber tenido el mérito de apegarte a Hashem. Y por eso afirmó Rabí Jasá: «Bajo Cuyas alas has venido a refugiarte»: ¿en qué radica la principal recompensa? En el mero hecho de haber venido a cobijarte, habiendo alcanzado la plenitud del alma y el inmenso privilegio de servir al Rey.
La explicación del Gaón de Vilna: el prosélito puede exigir recompensa
El Gaón de Vilna ofrece una tercera explicación. Un judío que sirve a Hashem no lo hace con la intención de recibir una recompensa, puesto que está intrínsecamente obligado a ello desde el principio: su propio ser pertenece a Hashem, bendito sea, tal como está escrito: «Porque para Mí los hijos de Israel son siervos», y el Santo, bendito sea, declaró que nos sacó de la tierra de Egipto para ser Sus siervos. Y de no haber sido así, todavía nosotros, nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos estaríamos sometidos a Paró en Egipto. Resulta de ello que no podemos exigir recompensa: somos siervos de Hashem.
Pero quien no estuvo en Egipto y sus ancestros no salieron de allí, sino que es un guer (converso), que era gentil y a pesar de ello vino y se convirtió - una persona así ciertamente puede pedir recompensa, y se la merece. Él dice: "Yo no estaba obligado a nada, a mí no me redimieron, no le debo nada a nadie, y a pesar de todo vine y cumplí". Y no significa que un judío no reciba recompensa, Dios no lo permita - sin duda la recibirá, pero no puede exigirla en estricta justicia, y recibirla es un acto de bondad (jésed); mientras que el converso sí puede reclamarla.
Y según esto se entienden las palabras de Boaz: "Que Hashem recompense tu obra y que tu paga sea completa" - tú ciertamente podrás pedir recompensa, ¿y por qué? "Porque has venido a refugiarte bajo Sus alas". A una persona común que pide la recompensa de su labor y un salario completo, le dirán: no tienes ningún derecho a exigir nada. Pero tú - tú sí puedes demandar salario, pues no formabas parte del pueblo judío y viniste por propia voluntad. Y esto es lo que dijo Rabí Jasá: "Porque has venido a refugiarte bajo Sus alas". Pues a él le resultaba difícil: ¿por qué tuvo Boaz que decirle que Hashem recompensaría su paga? ¿Acaso no es obvio que "Fiel es el Dueño de tu labor para pagarte la recompensa de tu trabajo"? Sino que vino a decirle: a ti te corresponde una recompensa por estricto derecho, y puedes exigirla - por haber venido a refugiarte.
"Y que tu paga sea completa" (shelemá) - Shlomó
Y se dice a modo de insinuación (rémez): "Y sea tu paga completa (shelemá)" - no leas shelemá sino Shlomó (Salomón). ¿Cuál fue la paga de Rut por haber venido y haberse convertido? Que de ella descendió el rey Shlomó. Y está escrito que fue la madre de la monarquía, y mereció una longevidad asombrosa: desde la época en que juzgaban los jueces hasta los días de Shlomó sentado en su trono real, un período sumamente extenso - y el trono a su lado, "y puso un trono para la madre del rey", se refiere a Rut la moabita. A esto alude "y sea tu paga completa" (Shlomó).
"Bajo Sus alas" - el nivel de los conversos
¿Y qué significa "que has venido a refugiarte bajo Sus alas"? Como se sabe por las palabras del Zóhar, los conversos se hallan bajo las alas de la Shejiná, mientras que el pueblo de Israel se encuentra por encima de las alas de la Shejiná, ya que su nivel es superior. Por ello, muchos se asombran del texto que se pronuncia en la Hashkavá (oración conmemorativa por los difuntos): "Bajo las alas de la Shejiná, en las elevadas alturas de los santos..." - ¿por qué "bajo", si Israel está por encima de las alas de la Shejiná? Pero aquí, dado que Rut es conversa, Boaz le dice con la expresión exacta: viniste a refugiarte bajo Sus alas.
En resumen:
En estos versículos se revela toda la profundidad del encuentro: Boaz orienta a Rut para que permanezca precisamente en su campo y junto a las jóvenes, con el afán de que la juzguen favorablemente y se preserve su recato (tsniut), e incluso le otorga el privilegio de beber de las selectas aguas del pozo de Bet Léjem. Rut, por su parte, se postra sobre su rostro con aflicción y asombro - tanto por carecer de linaje y familia como por la prohibición misma de favorecer a una mujer de Moab; y Boaz le responde con dos argumentos: la bondad hacia su suegra, que constituye una retribución de bien permitida, y su conversión, que fue hecha exclusivamente en aras del Cielo (leshem Shamáyim). Y en su bendición "que Hashem recompense tu obra y que tu paga sea completa", se incluyen tanto la recompensa particular por cada mitzvá como la retribución íntegra de quien se ha consagrado por entero al Creador. Y Rabí Jasá nos enseña lo esencial: "porque has venido a refugiarte" - el mérito mismo de ampararse bajo las alas de la Shejiná, la cercanía misma a Hashem, es en sí misma la recompensa más plena y perfecta.