Meguilat Rut consta de cuatro capítulos que describen una época determinada en la vida del pueblo de Israel, y en especial la formación y los primeros albores de la monarquía de la dinastía de David (Beit David) y del Mashíaj ben David. Aunque en verdad este no es el inicio absoluto, pues el origen se remonta a Sodoma, junto a Lot, la Meguilá nos describe aquel período y por qué mérito una mujer conversa mereció convertirse en la madre de la realeza, la dinastía de David y la estirpe mesiánica por toda la eternidad. La Meguilá fue escrita por el profeta Shmuel, ya que la época descrita en ella precedió de forma inmediata a sus propios días.
וַיְהִי בִּימֵי שְׁפֹט הַשֹּׁפְטִים וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ וַיֵּלֶךְ אִישׁ מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה לָגוּר בִּשְׂדֵי מוֹאָב הוּא וְאִשְׁתּוֹ וּשְׁנֵי בָנָיו׃ - Y aconteció en los días en que juzgaban los jueces, que hubo hambre en la tierra; y marchó un hombre de Beit Léjem de Yehudá a residir como forastero en los campos de Moav, él, su mujer y sus dos hijos.
¿Qué significa "en los días en que juzgaban los jueces"? Existen varias explicaciones al respecto. La interpretación más célebre en Jazal es que fue una época en la cual la gente juzgaba a sus propios jueces, un testimonio de una generación sumamente degradada. El Malbim explica que el versículo viene a describir qué motivó a Elimelej a abandonar a toda su familia y descender a vivir en los campos de Moav. En aquellos días "no había rey en Israel, cada quien hacía lo recto a sus propios ojos", y tampoco había un juez único que gobernara al pueblo. Pues si hubiera habido un solo juez, habría habido liderazgo y gobierno, y todos habrían acatado su voz. Pero en aquel entonces era el tiempo del conflicto entre jueces: un período intermedio entre juez y juez, o una multiplicidad de jueces donde cada cual pretendía afianzar su posición. Una situación de anarquía, desorden y falta de autoridad, en la que ningún juez lograba contener al pueblo. Y como enseñan nuestros Sabios, de no ser por el temor al gobierno, los hombres se tragarían vivos unos a otros. Sobre esto dijeron Jazal: ¡Ay de la generación que juzga a sus jueces!, pues no contaba con un juez indiscutible a quien todos obedecieran. Esta fue la primera causa que impulsó a Elimelej a abandonar la Tierra de Israel.
La segunda causa: "Y hubo hambre en la tierra". En épocas de carestía, cuando la gente no tiene qué comer, ¿hacia dónde se vuelca? Hacia los sitios donde hay alimentos, es decir, a los hogares de los pudientes. La gente acudía y rodeaba sus casas, y si el acaudalado no les daba, se aplicaba aquello de: "No se desprecia al ladrón si roba para saciarse cuando tiene hambre". ¿Qué hacían? Irrumpían y tomaban por la fuerza, viendo a sus hijos y esposas desfallecer por la inanición. ¿Qué puede hacer el hombre para no pecar ante tal desesperación? Iban y arrebataban violentamente, pues no había rey ni juez en el pueblo. Es aquí donde confluyen ambas causas: dado que no había un juez que frenara al pueblo ni una autoridad central que impusiera orden, los hambrientos, en tiempos de escasez, llegaban a saquear y despojar incluso a los más ricos.
Por ello dice el versículo: "Y marchó un hombre de Beit Léjem de Yehudá a residir en los campos de Moav". Elimelej era un hombre muy rico y temía que los pobres se abalanzaran sobre él y lo despojaran de todos sus bienes; por eso fue a residir a los campos de Moav. Y el Malbim precisa: él no fue a radicarse de forma permanente, sino "a residir" (lagur) - en el sentido de "residente forastero soy en la tierra" -, es decir, a permanecer allí solo de manera transitoria. Tampoco fue a habitar en una ciudad, sino "en los campos de Moav", como quien reside en campo abierto, donde nadie se asienta definitivamente sino que permanece de modo provisorio.
Además, el texto bíblico nos revela su falta al destacar: "Y marchó un hombre" - ¡únicamente un solo hombre! Ninguno de los demás ricos abandonó la Tierra de Israel. Si hubiera habido un éxodo masivo, en el que todos se marchaban y huían, se podría argumentar que él simplemente escapó en medio de la multitud. Pero aquí, él marchó en soledad.
Incluso los miembros de su hogar no partieron por voluntad propia. Pues la Escritura hace una distinción: "Y marchó un hombre de Beit Léjem de Yehudá a residir en los campos de Moav, él, su mujer y sus dos hijos", en lugar de decir "Y marchó un hombre y su mujer y sus dos hijos a residir en los campos de Moav". De aquí se deduce que ellos eran secundarios y fueron arrastrados tras él. Explica el Malbim que esto es lo que el versículo nos enseña: la familia de Elimelej no deseaba partir por gusto, sino que se vio forzada a seguirlo. Del mismo modo afirma el Midrash: "Él, su mujer y sus dos hijos" - él era el principal y su esposa le estaba subordinada. Es decir, desde el principio Noemí no tenía ningún deseo de salir.
Dice el Midrash: Elimélej era el líder de la generación. Decía: «Ahora todo Israel vendrá temprano a tocar a mi puerta» - por eso se levantó y huyó. Y escribieron nuestros Sabios que se le llamaba «de Beit Léjem» porque su casa estaba llena de pan (léjem) y tenía suficiente sustento para proveer a mucha gente. Sin embargo, temió que todos los molestos e importunos vinieran a golpear a su puerta, por lo que se levantó, escapó y huyó a los campos de Moab.
Se cuenta sobre uno de los grandes sabios de Israel que fue nombrado rabino de la ciudad, e impuso como condición que no lo convocaran a reuniones comunitarias a menos que fueran a promulgar una ordenanza nueva (takaná), para no interrumpir su estudio. Un día lo llamaron: «Tenemos una nueva ordenanza. Los pobres golpean constantemente a nuestras puertas y es una gran molestia; cada pocos minutos hay que acudir a la puerta y dar tzedaká. Por eso decidimos crear un centro único donde se concentren los pobres y allí se cubran sus necesidades». Les respondió el rabino: «¿Acaso no acordamos que no me llamarían por una disposición que ya rige en las cuatro partes del mundo?». Le preguntaron: «¿Dónde figura? ¡Esto no está en el registro comunitario!». Les contestó: «Claro que figura: es una antiquísima ordenanza de Sedom y Gomorra, Admá y Tzeboím; allí ya aparece esta disposición en sus registros, ustedes no están innovando nada». Comprendieron el mensaje y disolvieron la asamblea. Una ordenanza destinada a evitar que los pobres vengan a pedir tzedaká es la costumbre misma de los hombres de Sedom.
El Midrash añade: hubo dos clases de hambre - de Torá y de pan. En aquella época había hambre de Torá, pues la gente carecía de instrucción (amei haáretz), y también hambre de pan, pues no tenían qué comer. El Malbim explica esto a partir de lo que enseñaron nuestros Sabios: todo aquel que aparta la vista de la tzedaká es como si sirviera a los astros y constelaciones - algo gravísimo, como si hubiera adorado a un ídolo. Y agregaron también: todo aquel que no se ocupa de hacer bondad (guemilut jasadim) es considerado como quien no tiene Dios.
¿Y cuál es la diferencia entre ambos enunciados, según la cual quien aparta los ojos de la tzedaká es como si rindiera idolatría directamente, mientras que quien no se ocupa de actos de bondad es solo como quien carece de Dios, siendo esto de menor gravedad? Explica Rav Hai Gaón: «apartar los ojos» significa que el necesitado se presenta y toca a la puerta, y la persona mira por la mirilla, ve que es un pobre y finge no haber visto nada - aparta la vista y se desentiende. Esto es sumamente grave, equiparable a la idolatría. En cambio, «el que no se ocupa de hacer bondad» no se refiere a quien tiene al pobre frente a su puerta y le niega ayuda, sino a que la persona debería procurar activamente a los desposeídos para socorrerlos, y sin embargo no sale a buscarlos para ganar el mérito del precepto de la tzedaká. Su falta no alcanza tal extremo de severidad, sino que es comparable a quien no tiene Dios: deberías comprender que el precepto de la caridad es tan sublime que corresponde buscar activamente al necesitado, y no decir «él no vino a pedirme, ¿por qué no vino?». ¿Acaso ignoras que pasa penurias? Tu deber es ir hacia él.
Y agregaron nuestros Sabios: quien reside fuera de la Tierra de Israel es como quien no tiene Dios, como está dicho: «Pues hoy me han arrojado para no tener parte en la heredad de Hashem» - al quedar apartado de la Tierra, ya no se encuentra en la heredad del Eterno y es considerado como quien no tiene Dios.
Resulta entonces que, de no haberse presentado los pobres a su puerta de madrugada, no habría salido fuera de la Tierra de Israel. A primera vista esto resulta desconcertante: si al no ocuparse activamente de la tzedaká y no procurar a los necesitados ya se asemeja a quien carece de Dios, y por otra parte radicarse en el extranjero también lo asemeja a quien carece de Dios, ¿por qué irse? Podría haberse quedado en la Tierra sin repartir sus bienes. En ambos casos el demérito parece equivalente: allí se asemeja a quien no tiene Dios por residir fuera de la Tierra, y aunque allí no tenga a quién buscar para darle tzedaká, sigue estando en la condición de quien no tiene Dios.
Sin embargo, explica el Malbim, el escenario en su hogar era mucho más severo: si permanezco en mi casa mientras golpean a la puerta y vienen a buscarme, y yo cierro la mirilla e ignoro el llamado, no me asemejo únicamente a quien carece de Dios, sino a un verdadero idólatra, pues apartar activamente los ojos de la tzedaká acarrea una gravedad inmensamente mayor. ¿Qué opción es preferible entonces: emigrar fuera de la Tierra y asumir la condición de quien no tiene Dios, o permanecer aquí desoyendo al pobre que llega a la puerta, cayendo en la falta comparable a la idolatría? En su razonamiento, era preferible marchar al extranjero.
Y aquí entra en juego el asunto de las dos hambres. Nuestros Sabios señalan que un sabio de la Torá (tzurbá merabanán) nunca empobrece. La Guemará cuestiona esto: ¿acaso no hemos visto a sabios caer en la pobreza? Y responde: empobrecer materialmente sí es posible, pero descender a la indigencia de ir mendigando de puerta en puerta, a semejante humillación jamás llega, pues desde el Cielo se preserva su dignidad. Dice el Malbim: unamos ahora todas las piezas. Si no hubiese existido hambre de Torá, los habitantes no habrían ido mendigando de puerta en puerta, pues como personas apegadas a la Torá no habrían caído en semejante bajeza. Y de no mendigar en las puertas, Elimélej jamás habría incurrido en la transgresión de apartar los ojos de la tzedaká; su única falta habría consistido en no salir en su búsqueda para ayudarlos, y quien no se esfuerza en la beneficencia es asemejado únicamente a quien carece de Dios, no a un idólatra. Pero dado que existía también hambre de Torá y la gente no estaba consagrada a su estudio, se vieron forzados a mendigar de casa en casa, colocando a Elimélej en la tesitura de tener que apartar la vista ante ellos, lo que se equipara a la idolatría. De allí surgió su torcido cálculo: es preferible marcharse fuera de la Tierra y ser como quien carece de Dios, antes que quedarse en la Tierra, negar la ayuda cara a cara e incurrir en algo semejante a la idolatría.
Y con esto no se pretende justificar a Elimélej, pues todo este razonamiento era absolutamente erróneo en su raíz: ¡da tzedaká, y así no caerás ni en la categoría de quien carece de Dios, ni en la de idólatra, ni en ningún demérito! Si llaman a tu puerta, ábrela de par en par y sustenta a los desvalidos según tus recursos y posibilidades.
Jázal dicen: ¿Quién era Bóaz? Este era Ivtzán. Por eso dice "en los días en que juzgaban los jueces" - en los días del juez llamado Ivtzán, que es Bóaz. Pues quien examina el Libro de Shofetim o el Libro de Shemuel no encuentra indicio alguno de Meguilat Rut ni de esta época, por lo cual vienen y te enseñan que Ivtzán es Bóaz. Y por qué fue llamado con el nombre de Bóaz, esto lo veremos más adelante.
¿Y por qué fue precisamente a los campos de Moav? ¿Acaso faltaban otros lugares? Dicen Jázal: no en vano fue el estornino junto al cuervo, sino porque es de su misma especie. Los moabitas eran mezquinos de corazón y no nos salieron al encuentro con pan y agua, y allí encontró buena compañía, la compañía de personas de su misma índole. Que Hashem nos libre.
וְשֵׁם הָאִישׁ אֱלִימֶלֶךְ וְשֵׁם אִשְׁתּוֹ נָעֳמִי וְשֵׁם שְׁנֵי בָנָיו מַחְלוֹן וְכִלְיוֹן אֶפְרָתִים מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה וַיָּבֹאוּ שְׂדֵי מוֹאָב וַיִּהְיוּ שָׁם׃ - Y el nombre del hombre era Elimélej, y el nombre de su esposa Noomí, y el nombre de sus dos hijos Majlón y Jilyón, efrateos de Beit Léjem de Yehudá; y llegaron a los campos de Moav y se quedaron allí.
El versículo nos enseña que este hombre era conocido y célebre, y no sólo él, sino que también su esposa era famosa con el nombre de Noomí, e incluso sus dos hijos, Majlón y Jilyón, eran hombres de renombre y personas prominentes. Y esto mismo fue parte de lo que lo apresuró a salir: a un rico anónimo no son muchos los que lo importunan, pero a una persona distinguida cuyo nombre es público y célebre, cualquiera que pasa por una aflicción o aprieto acude de inmediato a él. Esto también fue uno de los motivos que impulsaron a Elimélej a abandonar la tierra.
Y este es también el motivo por el cual fue castigado con tanta severidad, como veremos más adelante. Un individuo común y desconocido, sus faltas son privadas. Pero un hombre distinguido y célebre que comete un acto vergonzoso, su acción provoca desánimo en toda la nación y una profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem) en todo Israel. Por lo tanto, su acto no fue un hecho privado, sino un suceso de alcance general que afectó a la colectividad. De ahí que, cuando Noomí regrese, veremos qué asombro se apodera de todo el pueblo al verla, para enseñarnos que no se trataba de un asunto privado entre él y su Creador, sino de un acto que acarreó consigo un Jilul Hashem.
¿Qué significa "efrateos de Beit Léjem de Yehudá"? Si "efrateos" alude a Efrat, y Beit Léjem de Yehudá es Beit Léjem, ¿por qué incluye a ambas? Explica el Malbim: Beit Léjem se llamó inicialmente Efrat, y Yehudá es el nombre de la región. Al principio se llamó Efrat y luego Beit Léjem, tal como está escrito: "Y fue sepultada allí en el camino a Efrat, que es Beit Léjem". Y además, pertenecía a una familia de linaje ilustre de la tribu de Yehudá, pues los miembros de la tribu de Yehudá eran llamados efrateos por el nombre de la esposa de Calev, llamada Efrat, quien fue una mujer grande e importante. Y Rashí explica además que "efrateos" es una expresión de distinción; "efratí" denota a alguien honorable. Resulta entonces que el versículo viene a decirte que él era de los más nobles e ilustres de Beit Léjem de Yehudá.
Aparentemente, si llegaron a los campos de Moav, por supuesto que estuvieron allí, ¿qué agrega entonces "y se quedaron allí"? Sino que al principio, "y llegaron a los campos de Moav" - como explicamos sobre el término "campo": uno no edifica un palacio, sino que reside en el campo en una choza improvisada, de forma provisional, como un forastero temporal. Así comienza. Pero luego, "y se quedaron allí" - decidieron que eso era todo, "aquí moraré porque la he deseado", y fijaron allí su residencia permanente. Y puesto que fue así, la severidad del juicio contra ellos fue tan rigurosa, como veremos más adelante.
La Guemará relata que Rabí Meir solía interpretar los nombres. Elimelej - que solía decir "a mí me llegará el reinado", pues ambicionaba el poder. Y el nombre de su esposa era Noemí - porque sus acciones eran agradables (neimim). Y si es así, ¿por qué fue castigada? Porque no protestó ante la conducta de su esposo, y era su deber haber protestado. Majlón y Jilyón - porque fueron borrados (nimjú) y consumidos (kalú) del mundo. Cada uno en correspondencia exacta con sus actos, y esto ocurrió a causa de sus faltas, tal como veremos más adelante.
El comienzo de la Meguilá retrata a una generación sin liderazgo, en la que el hambre engendra el despojo, y un hombre prominente, rico y renombrado, elige huir de la responsabilidad en lugar de abrir sus almacenes y tesoros. Su cálculo fue astuto - prefería ser considerado como quien no tiene Dios fuera de la Tierra de Israel antes que asemejarse a un idólatra dentro de ella - pero este cálculo era completamente infundado, ya que estaba en sus manos dar tzedaká y salvarse de todo ello. Por ser una figura de gran renombre, su acto personal se convirtió en un Jilul Hashem general, y una vez que pasó del "y llegaron" al "y se quedaron allí", su sentencia quedó sellada. Los nombres de toda la familia dan testimonio de este desenlace: Elimelej, que pretendía la realeza; Noemí, que no protestó; y Majlón y Jilyón, que fueron borrados y consumidos del mundo.