El presente análisis gira en torno a una famosa cuestión tratada en la Guemará, en el tratado de Meguilá (15a): "Enseñaron nuestros Sabios: ¿Qué vio Ester para invitar a Hamán?". La Guemará presenta allí doce o trece razones por las cuales Ester decidió invitar específicamente a Hamán al banquete. Nos enfocaremos en una de ellas, el motivo propuesto por Rabí Shimón ben Menasiá: "Tal vez repare en ello el Omnipresente (HaMakom) y haga un milagro para nosotros".
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יָבוֹא הַמֶּלֶךְ וְהָמָן הַיּוֹם אֶל־הַמִּשְׁתֶּה אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי לוֹ׃ (ה, ד) - Y dijo Ester: "Si le place al rey, vengan hoy el rey y Hamán al banquete que he preparado para él" (5:4).
¿Qué significa "tal vez repare en ello el Omnipresente"? Rashi explica: que el Omnipresente note que estoy acercando a los enemigos. Es decir, que el Santo, Bendito Sea, vea que estoy agasajando a Hamán. De inmediato surge una dificultad: ¿acaso esto es motivo para un milagro? Al actuar así, ella solo engrandece a Hamán y le da más poder, haciéndolo partícipe de banquetes con el rey y la reina. Y el Maharshá cuestiona con fuerza: "¿Acaso por eso acercaría aún más la calamidad?".
El Maharshá responde que su intención era que el Santo, Bendito Sea, viera que no queda desamparado ni socorrido. Este es un principio fundamental en el que ya nos hemos detenido varias veces: en ocasiones, para reparar algo, es necesario llevarlo al punto de quiebre, pues mientras no llegue a la ruptura total jamás sanará; mientras siga cojeando, continuará rengo. Ester conduce la situación al extremo, a un punto donde ya no existe salvador alguno excepto el Santo, Bendito Sea, y cuando Hashem vea la magnitud de nuestra aflicción, traerá la salvación.
El Zera Shimshon explica la intención del Maharshá: donde la muerte y el peligro son certeros, no se toma en cuenta una vida efímera ("jayei shaá"). Tal como figura en el segundo capítulo de Avodá Zará: dijo Rav Jisda en nombre de Rabí Yojanan: si hay duda de si vivirá o morirá, no se busca curación en ellos (médicos no judíos); pero si con certeza morirá, sí se busca curación en ellos. La Guemará objeta: ¿acaso no existe una vida efímera que proteger? Y responde: no nos preocupamos por la pérdida de una vida efímera.
Expliquemos este pasaje talmúdico. En aquella época, los gentiles eran sospechosos de derramamiento de sangre, y un médico gentil podía matar al paciente judío puesto en sus manos y luego alegar: "Le suministré medicamentos, ¿qué podemos hacer si el enfermo falleció?". La operación fue un éxito, pero el paciente murió. Por lo tanto, si respecto al enfermo hay duda de si vivirá o morirá, está prohibido acudir a él para curarse: cabe la posibilidad de que viva por sí mismo, y entregarlo al médico gentil implicaría aumentar el riesgo, prácticamente sentenciarlo. Sin embargo, si los médicos dictaminan que su condición es terminal y que morirá con certeza, no hay nada que perder, y existe la posibilidad de que este sea un médico íntegro y logre sanarlo.
No obstante, incluso aquí cabe plantear una objeción: aun si va a morir de todos modos, si no se entrega al médico vivirá dos días más, mientras que en manos del gentil podría morir en dos horas. A esto se le llama "vida efímera". Frente a esto la Guemará afirma: no nos abstenemos por temor a perder una vida efímera. En una situación donde morirá con certeza, pero existe una remota posibilidad de salvarlo para una vida duradera, no tomamos en cuenta la pérdida de esas pocas horas o días de vida.
Pregunta la Guemará: ¿Y de dónde se deduce que no nos abstenemos por temor a perder una vida efímera? De lo que está escrito: "Si decimos: entraremos en la ciudad, el hambre está en la ciudad...". Y Rashi explica: ante la duda de si vivirá o morirá no se busca curación en ellos, pues el gentil ciertamente lo matará; y respecto a la vida efímera, el temor es que el no judío apresure su muerte, cuando quizás por sí mismo hubiera vivido un día o dos.
Se trata de los cuatro hombres leprosos de la conocida haftará. Fueron expulsados de la ciudad e hicieron un cálculo: si entramos a la ciudad, hay hambre en la ciudad y moriremos allí; si nos quedamos sentados aquí, también moriremos. Es mejor entregarnos al campamento de Aram, y tal vez tengan piedad de nosotros y vivamos. Aparentemente, si se quedaban en su lugar vivirían dos o tres días más, y si iban al campamento de Aram podían morir de inmediato, ¿y qué pasa con la vida temporal (jaye sha'á)? De aquí se aprende: cuando la muerte es segura y, por otro lado, existe alguna posibilidad de vida, se prefiere la posibilidad aunque con ello se arriesgue una vida temporal. Pero donde hay posibilidad de vivir una vida duradera, no se arriesga una vida real por una mera posibilidad incierta.
Y cabe entender: ¿cómo se aprende una halajá de Guijazí y sus hijos? Al fin y al cabo, era un hombre malvado, ¿acaso aprenderemos de él? ¿Acaso también de lo que dijo, que no le importaba que todos murieran con tal de salvarse él, aprenderemos halajá? ¿Acaso aprenderemos del dinero que tomó de Naamán cometiendo profanación del Nombre Divino (jilul Hashem)?
Sino que la explicación es sencilla, y así encontramos en varios lugares, también con respecto a Labán: aprendemos porque la Torá mencionó el asunto. ¿Qué me importan los cálculos de Guijazí? Que el profeta me relate simplemente que fueron al campamento de Aram, y bastaría. Si el texto se toma la molestia de desplegar ante nosotros toda la deliberación - "si entramos a la ciudad... si nos dejan vivir, viviremos" -, es señal de que aquí hay un cálculo al que el profeta da su aprobación, un cálculo correcto que viene a enseñarnos una halajá. Es una regla: todo aquello que la Torá menciona, aunque haya salido de la boca de un malvado, la Torá certifica que debe ser tomado en cuenta. (Y en cuanto a lo que clama la madre de Sisrá, allí no se aprende una halajá, sino que realizamos acciones para anular el clamor de la impureza; aquí, en cambio, se aprende una halajá).
Escribieron los Tosafot allí (encabezado "Lejaye sha'á lo jaishinan"): ¿acaso no decimos en el tratado de Yomá que se remueven los escombros sobre él en Shabat por consideración a una vida temporal?, por lo tanto, ¡vemos que sí se toma en cuenta! Es decir: si se sabe que hay una persona bajo los escombros, y tras revisarla queda claro que solo vivirá uno o dos días, se profana Shabat por ella. De aquí surge que sí se toma en cuenta la vida temporal. (Y lo que dijeron: "Profana por él un Shabat para que observe muchos Shabatot", ya hemos mencionado que esta no es la razón halájica, sino un dicho de Agadá; la halajá es que por salvar una vida se profana Shabat incluso si esa persona jamás llegará a cuidar ningún Shabat).
Y responden los Tosafot: "Se puede decir que tanto aquí como allí actuamos en su beneficio", pues allí, si no se toma en cuenta morirá, y aquí, si se toma en cuenta y no recibe tratamiento del no judío ciertamente morirá, y en ambos casos dejamos lo seguro para actuar ante la duda. Es decir: al remover los escombros no hay otra opción, o muere de inmediato o vive una vida temporal, y por lo tanto su beneficio radica en que tomemos en cuenta esa vida temporal. En cambio, al recibir curación de un gentil, si tomamos en cuenta la vida temporal le haremos perder la posibilidad de una vida prolongada, de veinte años, por lo que su beneficio es no tomarla en cuenta. Y en ambos casos dejamos a un lado la certeza para actuar ante la duda: con el enfermo, se deja a un lado el temor de que el gentil ciertamente lo mate para atender a la duda de que lo cure; y en el derrumbe, se deja la certeza de que morirá después de un tiempo para atender a la duda de que alcance a vivir una vida temporal.
En base a esto, el Maharshá intentó explicar la acción de Ester: dado que la muerte era segura - pues las cartas ya habían sido redactadas y todos estaban destinados a morir -, no se toma en consideración la vida temporal, y por eso ella precipitó la desgracia. Pero dice el Zera Shimshón: con el debido respeto a su honor, aquí el peligro ya no era seguro. Al contrario, la intención de Ester era suplicarle al rey que anulara el decreto, y más aún después de que ocurrió el milagro de haber hallado gracia ante los ojos del rey y de que este le extendiera el cetro de oro, lo cual demostraba que desde el Cielo la estaban ayudando para salvar a Israel. Por lo tanto, la dificultad regresa a su punto de partida: ¿acaso por eso adelantaría y agravaría aún más la calamidad? Cuánto más cuando era posible que Hashem hiciera un milagro de todos modos.
Resulta entonces que invitar a Hamán en ese momento equivalía prácticamente a un suicidio. Si dijéramos que de todas formas todos estaban condenados a morir y que solo se trataba de una cuestión de vida temporal, se entendería. Pero ya no estaban destinados a morir inevitablemente; ya se veía que el rey le mostraba benevolencia y que la ayudaban desde el Cielo. Siendo así, ¿por qué habría de agravar el peligro e introducir a Hamán en la escena?
Sino que, dice el Zera Shimshón, las palabras de Rashí se comprenderán conforme a lo que enseñaron nuestros Sabios (Jaza"l): todo aquel que oprime a Israel se convierte en líder. Y explicó el Maharshá en el undécimo capítulo de Sanhedrín que esto es para beneficio de Israel, a fin de que no queden sometidos bajo alguien despreciable y vil.
Y ciertamente así vemos en cada generación: quien aflige a Israel se eleva a la grandeza. No obstante, obsérvese que el tiempo de su liderazgo es sumamente breve - se consumen en su propia antorcha y se extinguen, pero en su momento son puestos a la cabeza. Y la pregunta persiste: ¿por qué? Aquí es oportuno recordar las palabras del sagrado Or HaJaím, una explicación verdaderamente maravillosa. La postura del Or HaJaím es que un ser humano dotado de libre albedrío puede causar daño incluso a quien no se le había decretado desde el Cielo (y ya aprendimos la resolución de esta aparente contradicción en Siftei Jaim del Rav Friedlander, pues por otra parte hemos recibido del Gra y de Rabí Israel Salanter que nadie puede tocar lo destinado para su prójimo, y así sostenemos en la práctica). Pero un rey es diferente - "el corazón de los reyes y gobernantes está en manos de Hashem", y no puede emitir un decreto sin la anuencia divina, ni puede dañar a nadie si no ha sido decretado contra él. Por ende, se comprende: quien busca oprimirnos es elevado a la cabeza, y según la célebre metáfora, la cadena del perro está en manos de su amo. Desde el momento en que se convierte en cabeza, ya no puede moverse por sí mismo. Palabras llenas de gracia de la boca de un sabio.
Y en este mismo sentido escribió el Or HaJaím al comienzo de la Meguilá:
וַיְהִי בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הוּא אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הַמֹּלֵךְ מֵהֹדּוּ וְעַד־כּוּשׁ שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה׃ (א, א) - Y aconteció en los días de Ajashverosh, aquel Ajashverosh que reinó desde Hodu hasta Kush, ciento veintisiete provincias.
¿Y por qué mérito llegó a reinar desde Hodu hasta Kush? En mérito del "vaiehí" (el sufrimiento y la aflicción) que tuvo Israel en sus días. Puesto que estuvimos en apuros en su época - quien aflige a Israel es puesto a la cabeza, y en consecuencia, para que no fuéramos entregados en manos de alguien vil y despreciable, el Santo, bendito sea, lo engrandeció. Es una humillación ser entregado en manos de los viles, pero caer en manos de un monarca excelso y encumbrado no encierra la misma deshonra.
Y el Iyún Yaakov en Perek Jélek y en Guitín explicó otra razón: puesto que Israel vuelve al buen camino mediante las aflicciones que impone ese rey, y el Santo, bendito sea, no retiene la recompensa de criatura alguna, le otorga su paga haciéndolo cabeza. Tal como se expone en Perek Jélek: el Santo, bendito sea, les designa un rey cuyos decretos son tan duros como los de Hamán, y los hace volver al bien. Es decir, el rey nos oprime, y por esa causa hacemos teshuvá - y él merece una retribución por ello. ¿Acaso se le reservará una recompensa para el Mundo Venidero? Ciertamente no; el Santo, bendito sea, le dice: toma tu recompensa aquí, sé cabeza.
Y a propósito, descendientes de Hamán estudiaron Torá en Bene Berak - ¿en mérito de qué? En mérito de que grande fue el acto de entregar el anillo. Ya que Hamán provocó que el rey se quitara el anillo y con ello nos despertó a la teshuvá, mereció que parte de sus descendientes se convirtieran al judaísmo. Y hay quienes dicen que aún hoy es posible reconocer a sus descendientes en Bene Berak, a juzgar por las disputas internas...
Ahora bien, en este caso de Hamán, que pretendía aniquilarlos y borrarlos del mundo, no es posible aplicar la explicación del Maharshá de que el Santo, bendito sea, lo engrandeció para que Israel no quedara sometido a alguien vil y despreciable. Pues la distinción entre un ser ruin y un soberano encumbrado atañe a la calidad del sufrimiento: bajo un rey vil se padecen humillaciones constantes, mientras que un rey noble y elevado no desciende a ese nivel y nuestras tribulaciones resultan más tolerables. Pero si su propósito es destruirnos por completo - cuando una persona yace sepultada diez tefajim bajo tierra, ¿qué diferencia le hace si quien la destruyó era ilustre y excelso, o vil y despreciable?
Por fuerza, entonces, debe adoptarse la otra explicación: que el Santo, bendito sea, engrandeció a Hamán para no privarlo de su recompensa por la teshuvá que impulsó en el pueblo de Israel. "Ayunad por mí tres días" - toda esa teshuvá se computa a cuenta de Hamán. Y si es así, también la intención de Ester apuntaba a ello: acercar a Hamán para colmar su recompensa por los ayunos y rezos que Israel ya había ofrecido a raíz de sus acciones. "Quizás incluso el Todopoderoso perciba que me acerco a los enemigos porque me incitaron a hacer teshuvá, y reciba Él también mi arrepentimiento y obre un milagro". He aquí, Amo del Universo: ¿por qué acerco al enemigo? Porque el enemigo me impulsó a retornar en teshuvá; ¿has tomado en cuenta mi arrepentimiento? Con esto buscaba despertar el mérito de la teshuvá.
A propósito, se preguntan respecto a Hamán: ¿por qué decretó exterminar a los judíos, desde el joven hasta el anciano, en un solo día? ¿Cuál era la prisa? Que les hubiera dado una semana o dos, dado que una labor semejante suele tomar mucho tiempo; ni siquiera Hitler pretendió hacerlo en un solo día, y le llevó cuatro o cinco años. Los sabios explicaron con agudeza: Hamán pensó: conozco bien a los judíos; si el plan no llega a concretarse, luego instituirán un Iom Tov. ¿Acaso voy a regalarles una festividad de dos semanas? Les basta con un solo día.
Cabe señalar: en un principio, parecía posible interpretar según la opinión del Maharshá el versículo "No te alejes de mí, porque la angustia está cerca, porque no hay quien ayude", lo cual coincide exactamente con sus palabras: que ella acercó la tribulación para propiciar la situación de "no hay quien guarde ni quien ayude". Cuando el Santo, Bendito Sea, ve que realmente no tengo en quién apoyarme, es entonces cuando Él interviene en escena.
Ya hemos citado anteriormente las palabras de nuestros Sabios sobre Ester: "'Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?'. Se dijo a sí misma: ¿acaso será porque lo llamé 'perro'? Entonces volvió a llamarlo 'león': 'Líbrame de la boca del león'". ¿Y qué pecado habría en haberlo llamado "perro"? La explicación es maravillosa: cuando un perro ataca a una persona, esta busca un palo o una piedra para ahuyentarlo; pero cuando se enfrenta a un león, comienza a recitar el vidui (confesión). ¿Huir? El león es más veloz que tú. ¿Luchar? No tienes posibilidades. Allí comprendes que solo Hashem puede ayudarte, y exclamas "Shemá Israel". Ester pensó: tal vez lo llamé perro, dando a entender: "Amo del Universo, yo puedo arreglármelas bastante bien por mí misma, y solo es conveniente que me asistas". El Santo, Bendito Sea, le respondió: si es así, arréglatelas sola. Entonces ella rectificó: no, es un león; es decir, dependo exclusivamente de Ti. Y este es el sentido de "No te alejes de mí, porque la angustia está cerca, porque no hay quien ayude" - únicamente Tú puedes salvarme.
Sin embargo, dado que la explicación del Maharshá fue refutada - ya que al momento de invitar a Hamán el peligro ya no era inminente e inevitable, pues el rey ya la había recibido con benevolencia y le había extendido el cetro - interpretaremos el versículo refiriéndolo a una etapa anterior: cuando Ester se dirigió a la corte del rey, a pesar de que estaba en duda de si la mataría por haberse presentado sin autorización. Allí sí existía un peligro de muerte inminente, y la justificación radicaba en que, de no haber ido, la muerte habría sido certera, como está escrito: "y si perezco, que perezca". Esto coincide plenamente con las palabras de Tosafot antes mencionadas: que abandonamos lo seguro para arriesgarnos en la duda.
לֵךְ כְּנוֹס אֶת־כׇּל־הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן וְצוּמוּ עָלַי וְאַל־תֹּאכְלוּ וְאַל־תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם גַּם־אֲנִי וְנַעֲרֹתַי אָצוּם כֵּן וּבְכֵן אָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא־כַדָּת וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי׃ (ד, טז) - "Ve y reúne a todos los judíos que se hallan en Shushán, y ayunad por mí; no comáis ni bebáis durante tres días, noche y día; también yo y mis doncellas ayunaremos del mismo modo, y así entraré ante el rey, aunque no sea según la ley; y si perezco, que perezca" (4:16).
Por ello Ester imploró ante el Santo, Bendito Sea: aunque me expongo voluntariamente a una situación de peligro incierto al presentarme ante el rey contra la ley, lo hago "porque no hay quien ayude", es decir, "y si perezco, que perezca". Si se descubre que soy judía, me destruirán junto con todo el pueblo judío, lo que representa una muerte segura; en cambio, yendo existe una posibilidad de salvación, tal vez logre conmover el corazón del rey. Y si arguyeras: ¿acaso no estás arriesgando una vida temporal (Jayei Shaá), pues si entras sin permiso su ley decreta la muerte de inmediato? A esto ya hemos respondido que no nos preocupamos por la vida temporal cuando la muerte es inevitable. Y esta es la gran ventaja de esta explicación: las palabras del Maharshá se referían a la invitación de Hamán, momento en el que el rey ya la había acogido con agrado y por eso resultaba difícil; mientras que al aplicar el versículo al momento de entrar ante Ajashverosh, allí la angustia ciertamente estaba cerca, la muerte era segura y la salvación aún no se vislumbraba, siendo preferible arriesgar la vida presente para abrir una posibilidad de rescate.
Hay además otro gran fundamento: para que el mundo no dijera que todo el milagro les sobrevino a Israel por mérito de Ester y de Mordejai, mientras que todos los ayunos y plegarias del pueblo no lograron nada, como si la diplomacia hubiera sido lo único eficaz, pues "tenemos una hermana en la casa real", y nuestro ayuno y teshuvá hubieran sido meros frutos del pánico. De ser así, se cerraría la puerta ante quienes hacen teshuvá, pues dirían: he aquí que al final no hacía falta nada de eso, Mordejai y Ester arreglaron el asunto.
וּבִשְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ הוּא־חֹדֶשׁ אֲדָר בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר יוֹם בּוֹ אֲשֶׁר הִגִּיעַ דְּבַר־הַמֶּלֶךְ וְדָתוֹ לְהֵעָשׂוֹת בַּיּוֹם אֲשֶׁר שִׂבְּרוּ אֹיְבֵי הַיְּהוּדִים לִשְׁלוֹט בָּהֶם וְנַהֲפוֹךְ הוּא אֲשֶׁר יִשְׁלְטוּ הַיְּהוּדִים הֵמָּה בְּשֹׂנְאֵיהֶם׃ (ט, א) - "Y en el mes duodécimo, que es el mes de Adar, a los trece días del mismo, cuando llegó el momento en que la orden del rey y su decreto debían ejecutarse, en el día en que los enemigos de los judíos esperaban enseñorearse de ellos, se transformó en lo opuesto (venahafoj hu), pues fueron los judíos quienes se enseñorearon de los que los aborrecían" (9:1).
Por esta razón está escrito "y se transformó en lo opuesto, pues fueron los judíos quienes se enseñorearon de los que los aborrecían": el mérito de Mordejai y Ester habría bastado únicamente para anular el decreto, pero gracias a la teshuvá y los ayunos que realizó el pueblo de Israel, el milagro se incrementó hasta alcanzar el grado de "Venahafoj hu". De aquí se deduce que fue una teshuvá por amor (Teshuvá Meahavá), y sostenemos por norma que la teshuvá por amor transforma las faltas deliberadas en méritos. Del mismo modo, "volvieron a aceptarla en los días de Ajashverosh": por amor y con alegría, debido a la inmensa dicha que tuvieron por el milagro, tal como cita Rashí. Resulta, por tanto, que fue la teshuvá la que produjo semejante transformación.
Y para aludir a esto, toda nuestra alegría en Purim es lo opuesto a lo que ocurrió en el momento del decreto. Estamos obligados a comer y beber, porque el comienzo del decreto sobrevino a causa del banquete de Ajashverosh, ya que disfrutaron de la comida, y tal como dijeron nuestros Sabios, se dejaron arrastrar tras el vino - pues todos los banquetes de aquel malvado eran llamados en función del vino: "cuando el corazón del rey estaba alegre por el vino", "y dijo el rey a Ester en el banquete del vino".
Por eso dijeron que "la persona tiene la obligación de embriagarse en Purim hasta que no distinga" (jayav inish levasumei beFuria ad delo yada) - y expusieron: "beFuria" (en Purim) y también "en la cama" (en arameo, puria significa cama). El Rambam escribe que en el día de Purim uno debe beber, embriagarse y dormir. Y se preguntan de dónde dedujo que debe dormir, si eso no figura en la Guemará; y responden que lo aprendió de la palabra "beFuria" - en la cama, es decir, que vaya a dormir. Y el sentido simple de la intención del Rambam es evitar que la persona pierda el juicio: si has bebido, estás expuesto a cometer insensateces; por tanto, ve a dormir, pues el vino es fuerte y el sueño disipa sus efectos. Y asimismo corresponde a Hamán, que cayó sobre el lecho - cae tú también sobre la cama.
Y lo que dijeron: "hasta que no distinga entre maldito sea Hamán y bendito sea Mordejai", resulta difícil: si llega a decir "maldito sea Mordejai" y "bendito sea Hamán", estaría diciendo una mentira, pues la porción de este está en la santidad y la de aquel en la impureza, y la Torá ordenó: "De palabra de mentira te alejarás". Ciertamente, hay quienes quisieron explicar que "hasta" no incluye el límite mismo - que debe beber hasta llegar a ese umbral y detenerse antes. Sin embargo, veamos cómo se explica esto.
Nuestros Sabios dijeron sobre el versículo "Y Ester hallaba gracia a los ojos de todos los que la veían", que a cada uno le parecía pertenecer a su propio pueblo. Y las naciones son setenta, además de Israel; por lo tanto, allí se dijeron setenta mentiras. Nosotros también bebemos vino - "yain" (vino) equivale en guematria a setenta - y decimos una falsedad, en correspondencia con aquellas setenta mentiras, pues todo lo que hacemos es en recuerdo de lo que aconteció entonces.
Y además: lo que dijeron las naciones no era una mentira absoluta, ya que a cada uno realmente le parecía de su pueblo, y estaban forzados en su juicio subjetivo - cada cual veía sus rasgos faciales y creía que era de los suyos. Así también aquí, cuando alguien diga "bendito sea Hamán" a causa de la embriaguez, estará obnubilado sin plena voluntad. Además, tampoco es una falsedad absoluta, puesto que Hamán provocó el arrepentimiento de Israel; en cierto sentido hay un aspecto de "bendito sea Hamán", pues nos hizo retornar en teshuvá (y los niños dirán: porque nos trajo Purim). De igual manera, "maldito sea Mordejai" no es una mentira del todo: Mordejai descendía de Shimí, quien maldijo a David, y está escrito: "La maldición gratuita no se cumplirá" - y leemos también como "a él le vendrá", es decir, que recaerá sobre él. Y en el primer capítulo del tratado de Meguilá, Kenéset Israel expresó: ved lo que me hizo Yehudá, pues si David hubiese dado muerte a Shimí, no habría nacido Mordejai, quien causó aflicción a Israel. Vemos que, según esa opinión, en la cual no había allí idolatría real sino solo un distintivo, hubo un reclamo hacia Mordejai por haber provocado a Hamán. Resulta, pues, que la maldición que profirió Shimí recayó al final sobre su descendencia, y en cierto punto - aunque resulte difícil pronunciarlo - no es una falsedad absoluta.
אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יִכָּתֵב לְאַבְּדָם וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר־כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל עַל־יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה לְהָבִיא אֶל־גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ג, ט) - Si le place al rey, escríbase que sean destruidos; y yo pesaré diez mil talentos de plata en manos de los encargados de la obra, para ingresarlos en los tesoros del rey.
En correspondencia con los diez mil talentos de plata que Hamán propuso pesar, no se examina con rigor a los pobres en las dádivas de Purim (a todo el que extiende la mano se le da). Dicho sea de paso, este es uno de los asombros de la Meguilá: se cuentan en ella varios milagros - el milagro de que un persa organizara semejante banquete; el milagro de que estuviera dispuesto a renunciar a diez mil talentos de plata; y el milagro de que "Ester no reveló su pueblo ni su origen" - la lectura de la Meguilá dura media hora, y durante esa media hora Ester calla continuamente, sin interrupción.
וַיַּעַשׂ הַמֶּלֶךְ מִשְׁתֶּה גָדוֹל לְכׇל־שָׂרָיו וַעֲבָדָיו אֵת מִשְׁתֵּה אֶסְתֵּר וַהֲנָחָה לַמְּדִינוֹת עָשָׂה וַיִּתֵּן מַשְׂאֵת כְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ (ב, יח) - E hizo el rey un gran banquete para todos sus príncipes y siervos, el banquete de Ester; y concedió alivio a las provincias y repartió regalos con generosidad real.
Y frente a "y repartió regalos con generosidad real", dijeron nuestros Sabios: envió presentes a los ministros, pero aun así ella no se lo reveló. Repartió regalos a los ministros para que Ester se sintiera complacida y diera a conocer su pueblo. Su cálculo era que los ministros representaban a las provincias - en nuestros términos, embajadores - y pensó que al ver que beneficiaba al embajador de su patria, se animaría a revelarlo. Pero no sirvió de nada. Y en correspondencia con esto, estamos obligados al envío de porciones de comida (mishloaj manot) de cada uno a su compañero.
לֹא־הִגִּידָה אֶסְתֵּר אֶת־עַמָּהּ וְאֶת־מוֹלַדְתָּהּ כִּי מׇרְדֳּכַי צִוָּה עָלֶיהָ אֲשֶׁר לֹא־תַגִּיד׃ (ב, י) - Ester no había declarado cuál era su pueblo ni su linaje, pues Mordejai le había ordenado que no lo revelara.
Y el envío de porciones (mishlóaj manot) viene a revelar el milagro que hizo con nosotros el Santo, Bendito Sea. Pues si Ester hubiera revelado su pueblo y su linaje, todos habrían sentido envidia de ella como hizo Hamán hacia Vashtí, y no se habría mantenido en pie en el momento del decreto. Porque si lo hubiese revelado, habrían vuelto a celebrar un banquete, diciendo unos: "las hijas de nuestro pueblo son hermosas", y otros: "las hijas de nuestro pueblo son hermosas", y Ajashverosh diría: "la mujer con quien convivo es judía y es más hermosa que todas, traedla con la corona real" - y ella se habría negado y habría sido ejecutada, repitiéndose la tragedia.
כַּיָּמִים אֲשֶׁר־נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאֹיְבֵיהֶם וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים׃ (ט, כב) - Como los días en que los judíos descansaron de sus enemigos, y el mes que se les transformó de tristeza en alegría y de duelo en día festivo, para hacerlos días de banquete y de alegría, de envío de porciones unos a otros, y de regalos para los necesitados. (9:22)
Y explicaron nuestros Sabios (Jazal): dos porciones para una persona, y un regalo para un necesitado. La razón de esto es maravillosa: Ajashverosh eximió a las naciones del impuesto de capitación en honor de Ester con la esperanza de que revelase su pueblo, pero no lo hizo; asimismo envió dádivas a los ministros en su honor, y tampoco lo reveló. Resulta entonces que los nobles y ministros recibieron dos beneficios: el obsequio y la exención fiscal; mientras que los pobres recibieron un solo beneficio - la exención del impuesto, pero regalos no recibieron. Por este motivo, al prójimo se le envían dos porciones, y a los necesitados, un regalo para cada uno.
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַתִּלְבַּשׁ אֶסְתֵּר מַלְכוּת וַתַּעֲמֹד בַּחֲצַר בֵּית־הַמֶּלֶךְ הַפְּנִימִית נֹכַח בֵּית הַמֶּלֶךְ וְהַמֶּלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ בְּבֵית הַמַּלְכוּת נֹכַח פֶּתַח הַבָּיִת׃ (ה, א) - Y aconteció que al tercer día Ester se vistió de realeza y se presentó en el patio interior del palacio real, frente a la residencia del rey; y el rey estaba sentado en su trono real en el palacio real, frente a la entrada. (5:1)
Asimismo es precepto vestir ropas de Shabat y Yom Tov, como consta en el Shulján Aruj, debido a que Ester halló gracia ante los ojos del rey al presentarse con vestiduras dignas; y también en recuerdo de "se vistió Ester de realeza", en contraste directo con lo que hizo Mordejai: "y se vistió de cilicio y ceniza".
בַּלַּיְלָה הַהוּא נָדְדָה שְׁנַת הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר לְהָבִיא אֶת־סֵפֶר הַזִּכְרֹנוֹת דִּבְרֵי הַיָּמִים וַיִּהְיוּ נִקְרָאִים לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ו, א) - En aquella noche se fue el sueño del rey, y mandó traer el libro de las memorias, las crónicas, y fueron leídas delante del rey. (6:1)
Y dado que se desvaneció el sueño en el momento del decreto - "se fue el sueño del rey", y con él se desvelaron los ángeles celestiales y los hombres en la tierra -, por esa razón acostumbramos permanecer despiertos durante estas noches. En nuestra época hemos tenido el mérito de ver esta costumbre ampliamente difundida: hay sitios dedicados al estudio en la noche de Purim, y también en Bet Eliahu estudian los avrejim durante toda la noche o una parte considerable de ella. Se halla transmitido en nombre del Jatam Sofer que quien estudia desde la lectura de la Meguilá por la noche hasta la lectura de la Meguilá durante el día es digno del Mundo Venidero (Olam Habá). No es una tarea sencilla en absoluto, y constituye un inmenso mérito profundizar en la Torá en la noche de Purim.
וַתֹּאמֶר לוֹ זֶרֶשׁ אִשְׁתּוֹ וְכׇל־אֹהֲבָיו יַעֲשׂוּ־עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה וּבַבֹּקֶר אֱמֹר לַמֶּלֶךְ וְיִתְלוּ אֶת־מׇרְדֳּכַי עָלָיו וּבֹא־עִם־הַמֶּלֶךְ אֶל־הַמִּשְׁתֶּה שָׂמֵחַ וַיִּיטַב הַדָּבָר לִפְנֵי הָמָן וַיַּעַשׂ הָעֵץ׃ (ה, יד) - Y le dijeron Zéresh, su mujer, y todos sus allegados: "Que preparen un madero de cincuenta codos de alto, y por la mañana dile al rey que cuelguen a Mordejai en él, y entra alegre al banquete con el rey". Y la propuesta agradó a Hamán, y mandó preparar el madero. (5:14)
En alusión a la preparación del madero que Hamán dispuso para Mordejai, por haber prestado oído al consejo de su esposa, comemos dulces tradicionales llamados orejas de Hamán (oznéi Hamán). Pues el núcleo del milagro provino de la preparación de aquel madero, ya que la cólera del rey se encendió sobre Hamán al verlo y ordenó: "Cuelguenlo en él". Ella le había aconsejado preparar el madero y pedirlo al rey por la mañana, y ese fue el oído que él prestó; por ello comemos orejas de Hamán.
Y en correspondencia con las manos de Hamán que levantaron un madero de cincuenta codos de altura, se procura realizar actos de júbilo y regocijo, cada comunidad conforme a su tradición. Se relata que antiguamente en el día de Purim existían muy diversas formas de celebración: saltaban sobre el fuego, elaboraban una efigie de Hamán y la quemaban, escribían "Hamán" en tablillas o papeles y los raspaban o borraban; todas ellas acciones ejecutadas con las manos, en recuerdo de que Hamán levantó aquel madero con sus propias manos.
Además, se da tzedaká incluso a los no judíos. Aparentemente, las mitzvot de Purim tienen como propósito la unidad de Israel, ¿y qué tienen que ver los no judíos con esta tzedaká? La respuesta es que la jelbená (el gálbano) tiene un olor desagradable y, aun así, la Torá la contó entre las especias del incienso (ketóret) - y "jelbená" (חלבנה) tiene en guematria el mismo valor que "Hamán" (המן). Así también aquí, se incluye a los no judíos y se les da tzedaká. Y hay en esto un gran secreto, aparte de la razón de que Hamán provocó la teshuvá de Israel. Y quien lo desee, que consulte en Séfer HaKavanot, donde se explica el asunto de la jelbená y los once ingredientes - y por qué no son diez, ya que frente a la kedushá correspondería que fueran diez - ; allí se extiende con gran profundidad, y las palabras de la boca del sabio son gracia.
Hemos aprendido la razón dada por Rabí Shimón ben Menasia sobre la acción de Ester: "Tal vez HaMakom (el Creador) lo perciba y nos haga un milagro". El Maharshá explicó que ella buscaba llevar la situación al extremo de "no queda desvalido ni libre" (éfes atzur veazuv), según el principio de que "no nos preocupamos por una vida efímera" cuando la muerte es segura. El Zera Shimshon objetó que, al momento de invitar a Hamán, el peligro ya no era seguro, y por ello explicó de otra manera: según el principio de que "todo aquel que aflige a Israel se convierte en líder", Hamán alcanzó la grandeza como recompensa por la teshuvá que provocó en Israel; y así Ester buscó acercarlo para despertar el mérito de la teshuvá de Israel ante el Creador. Asimismo explicó el versículo "No te alejes de mí, porque la angustia está cerca y no hay quien ayude" en referencia al momento en que ella entró ante el rey, donde la muerte era segura y se abandona lo seguro para actuar ante la duda. De aquí se entiende también por qué ocurrió "ve-nahafoj hu" (la inversión total) y no bastó con la anulación del decreto: para que no se cierre la puerta ante los penitentes (baalé teshuvá), y para enseñarnos que los ayunos y las oraciones - una teshuvá nacida del amor - fueron los que transformaron las transgresiones deliberadas en méritos y el pesar en alegría. Y finalmente vimos cómo todas las mitzvot del día - el banquete y el vino, el dinero de Purim, mishlóaj manot y matanot laevyonim, las vestiduras reales, el estudio nocturno, las orejas de Hamán y los actos de alegría - son una inversión exacta de los acontecimientos del decreto, en recuerdo del milagro y de la teshuvá que lo hizo posible.