Nos encontramos en el octavo ensayo del libro Zera Shimshon sobre Meguilat Ester, y este estudio gira en torno a uno de los versículos más penetrantes de la Meguilá: las palabras de Mordejai a Ester, cuando le envía la exigencia de plantarse en la brecha y presentarse ante el rey. En un solo versículo breve se hallan condensadas varias preguntas, y a partir de una única respuesta se resolverán todas juntas.
כִּי אִם הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי בָּעֵת הַזֹּאת, רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר, וְאַתְּ וּבֵית אָבִיךְ תֹּאבֵדוּ, וּמִי יוֹדֵעַ אִם לְעֵת כָּזֹאת הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת. (ד, יד) - Porque si callas por completo en este tiempo, alivio y salvación surgirán para los judíos desde otro lugar, mas tú y la casa de tu padre perecerán; y ¿quién sabe si para un momento como este has llegado a la realeza? (4:14)
El autor del Zera Shimshon plantea: en primer lugar, ¿por qué precisamente "desde otro lugar"? ¿Y cuál es ese lugar? Habría bastado con decir "alivio y salvación surgirán para los judíos". En segundo lugar, ¿qué significa "y tú y la casa de tu padre perecerán"? ¿Acaso no es posible que Israel sea salvado y que ella tampoco perezca? En tercer lugar, ¿qué sentido tiene aquí el término de "perecer" (avedá)? Debería haber dicho "morirán" (tamutu). Y en cuarto lugar, ¿qué significa "¿quién sabe si para un momento como este has llegado a la realeza?"? ¿Qué implica esta expresión de "¿quién sabe?"?
Antes de abordar la respuesta, observemos la redacción misma. Hay varios pasajes en la Meguilá donde se aprecia con absoluta claridad que se ocultó el Nombre del Cielo, y este es uno de ellos. En apariencia, debería haber dicho: "Alivio y salvación enviará el Santo, bendito sea; muchos caminos tiene Hashem para salvar, ya sea con muchos o con pocos". ¿Qué significa entonces "desde otro lugar"? Es evidente que hubo aquí una intención deliberada de ocultar el Nombre divino.
Este asunto encierra dos dimensiones. La faceta interior: Meguilat Ester es el rollo del exilio, y nos acompaña hacia la diáspora. A partir de aquí se pasa a una fase distinta en la providencia de Hashem. Mientras Israel habitaba en la Tierra de Israel, la conducción divina era manifiesta y se presenciaban milagros: las lluvias nunca apagaban el fuego del altar de las ofrendas (esh hamaarajá), así como los demás milagros constantes que se contemplaban en el Bet Hamikdash. Una vez salidos al exilio, comienza una providencia diferente, la conducción de Hashem en ocultamiento. Por eso la Meguilá es el rollo del ocultamiento y en ella se oculta el Nombre divino, ya que constituye un modelo de la providencia que nos acompañará desde entonces y hasta el final del exilio: el Santo, bendito sea, está con nosotros por debajo de la superficie y dirige todos los acontecimientos, pero no se Le ve y no hay milagros manifiestos. Esta es nuestra realidad en el exilio.
Asimismo, existe un motivo según el sentido llano (peshat), tal como escribió Ibn Ezra: el pueblo de Israel se hallaba todavía bajo el reinado de Ajashverosh, y los persas de aquel entonces eran idólatras; en todo lugar donde se mencionara el Nombre del Cielo, raspaban las menciones sagradas e inscribían en su lugar el nombre de su idolatría. Si Ester hubiera escrito la Meguilá con el Nombre divino explícito, en el reino de Ajashverosh habrían borrado dichas menciones y habrían escrito el nombre de sus ídolos. Por esta razón, Ester no escribió el Nombre del Cielo.
Esta explicación resuelve también otra perplejidad: cómo es posible que Ajashverosh salga tan bien librado en la Meguilá. Quien lee el texto superficialmente podría suponer que Ajashverosh era justo, pero quien estudia el tratado talmúdico de Meguilá comprende que fue un malvado no menor que Hamán - la parábola del "dueño del montículo y el dueño de la zanja" - e incluso tal vez peor que él. ¿Y por qué esto no se hace evidente en la Meguilá? Es evidente que no podía ser así: la Meguilá fue escrita mientras Ester aún era la esposa de Ajashverosh y se hallaba bajo su dominio. ¿Acaso podía escribir que Ajashverosh planeó aniquilarnos? Por lo tanto, de forma manifiesta los hechos se presentan como si Hamán hubiera hecho todo. Y esto no altera la verdad esencial, puesto que Israel posee la Torá Oral transmitida de generación en generación, y allí se conoce a fondo el carácter perverso de Ajashverosh; simplemente, de manera abierta y por escrito no resultaba posible plasmarlo.
Retomemos el asunto. "Alivio y salvación surgirán para los judíos desde otro lugar": ¿de qué lugar provendrán dicho alivio y salvación? Además, de la expresión "mas tú y la casa de tu padre perecerán" se deduce que una cosa es a expensas de la otra: si la salvación proviene de otro lugar, ella y la casa de su padre perecerán. ¿Y por qué? Podría haber salvación desde otro lugar para todo el pueblo de Israel, incluyendo a ella y a la casa de su padre, que son parte integral del pueblo judío. También cabe preguntarse por qué involucra a sus progenitores: "tú", se entiende, ¿pero qué culpa tiene la casa de su padre? (A este interrogante ya respondimos ampliamente en otro lugar, y no profundizaremos aquí, pues nuestro propósito es estudiar las palabras del Zera Shimshon). Y además: ¿por qué emplea el término de "pérdida" o "perecer" (avedá), cuando debería haber dicho "morirán"? Y por último, ¿qué significa "¿quién sabe si para un momento como este has llegado a la realeza?"?
Esto se explica según lo expuesto por la obra Olat Tamid en el primer capítulo del tratado de Meguilá, a propósito de la pregunta de nuestros Sabios: ¿qué motivó a Ester a invitar a Hamán? La razón es que Hamán le había dicho al rey: "en todas las provincias de tu reino", dando a entender que si los exterminaba a todos, no llamarían a su imperio un reino mutilado (maljut keti'atá). Pues es sabido que Ajashverosh reinaba sobre ciento veintisiete provincias, que abarcaban el mundo entero, tal como escribió allí el Maharshá. Y gracias al mérito de Ester alcanzó semejante dominio, como enseña el Midrash: que venga Ester, descendiente de Sara, quien vivió ciento veintisiete años, y reine sobre ciento veintisiete provincias.
De esto se desprende lo siguiente: la expresión "reino mutilado" - un reino truncado y defectuoso - se aplica cuando en el resto de los países del mundo hay judíos y en el tuyo no los hay. Pero si no quedara ningún judío en todo el mundo, el reino ya no se consideraría incompleto. Y de aquí surge una maravillosa explicación: resulta que el mérito de Ester terminó siendo adverso para Israel, ya que si no fuera por su mérito, Ajashverosh no habría reinado sobre el mundo entero y no habría podido exterminar a Israel, pues habrían calificado a su imperio de reino mutilado.
Ilustremos el asunto: imaginen que Ajashverosh hubiera reinado solamente sobre cincuenta provincias. Si hubiera querido exterminar a los judíos, habría habido un argumento en su contra: en las demás provincias hay judíos y en la tuya no los hay, con lo cual tu reino resulta truncado y defectuoso. Pero llegó Ester, y por su mérito - como descendiente de Sara, quien vivió ciento veintisiete años -, Ajashverosh reinó sobre ciento veintisiete provincias, es decir, sobre todo el mundo. Y por ende, aun si exterminaba a todos los judíos, su imperio no sería considerado un reino mutilado, dado que ya no habría judíos en ningún rincón del planeta. Resulta entonces que, al haberle proporcionado Ester el dominio sobre ciento veintisiete provincias, sobre el mundo entero, ella misma propició que fuera posible exterminar a los judíos sin que su reino fuese considerado mutilado.
Conforme a esto se comprenden las palabras de Mordejai: "Porque si callas absolutamente, alivio y salvación surgirán para los judíos de otro lugar" - confío plenamente en la bondad del Creador de que obrará un milagro para Israel. ¿Y cuál será ese milagro? Que les concederá un lugar y un respiro para salvar sus vidas: una provincia se rebelará contra el rey y dejará de estar bajo su dominio, de modo que algunos judíos podrán huir allí y salvar sus vidas. Y entonces el decreto ya no abarcará a "todas las provincias de su reino", con lo cual la ordenanza quedará anulada por completo, a fin de que no llamen a su dominio un reino mutilado.
¡Y miren qué maravilla cómo se explica ahora "de otro lugar"! Un lugar de entre las provincias de su imperio se rebelará contra él, y allí habrá alivio y salvación para los judíos. No se trata únicamente de que los judíos huirán allí y escaparán - como ocurrió en la época del opresor nazi, cuando no toda Europa se alineó con él, y gracias a ello hubo alivio y salvación para los judíos en los sitios hacia donde pudieron escapar -, sino que la esencia de la salvación radica en la lógica que hemos expuesto: si existe una provincia donde los judíos subsistan, Ajashverosh ya no exterminará a los judíos bajo su dominio, pues en su reino no los habría mientras que en el otro sí, lo cual constituiría un reino mutilado. Esto mismo lo frenará de destruir a los judíos y, en consecuencia, el decreto quedará anulado. Y esto es "de otro lugar": que habrá un lugar donde se rebelarán contra él.
De aquí también se comprende la expresión de pérdida empleada en el versículo: "Y tú y la casa de tu padre perecerán (se perderán)" - el mérito que tenías de reinar sobre el mundo entero es el que se perderá. Por eso se utilizó el término de pérdida (avedá) y no de muerte. ¿Y por qué se menciona a la casa de su padre? Porque ese mérito procedía de la matriarca, del linaje ancestral, de Sara nuestra madre, que vivió ciento veintisiete años.
Y así se interpreta también la conclusión del versículo: quién sabe si el mérito del reinado te fue concedido también para un momento perjudicial para Israel, como este. Tal vez al principio reinaste sobre todo el mundo porque ello no implicaba daño alguno para Israel, pero ahora dejarás de reinar así. Es decir: el decreto contra Israel puede ejecutarse únicamente porque él gobierna sobre ciento veintisiete provincias y no teme que lo llamen un reino mutilado. Y si es este mismo reinado el que propicia el decreto, es muy probable que ya no reines sobre todas las provincias, sino que al menos pierdas una provincia que se rebelará contra el rey.
Resulta entonces que todas las palabras de Mordejai giran en torno a una sola idea: la salvación para los judíos provendrá de una provincia que se rebelará contra el rey - y este es el sentido de "de otro lugar" -; en ese instante Ester perderá el mérito y el honor heredados de la casa de su padre de reinar sobre las ciento veintisiete provincias, ya que sobre una de ellas no reinarán; y de aquí se deduce que, desde un principio, ella no obtuvo semejante reinado sino de un modo que no causara daño a Israel, y dado que ahora causa daño, no fue para un reinado así que se le concedió el mérito. ¡Y las palabras de la boca del sabio son pura gracia!
El versículo "Porque si callas absolutamente" está lleno de interrogantes: qué significa "de otro lugar", qué significa "tú y la casa de tu padre pereceréis", por qué se emplea una expresión de perdición, y qué significa "quién sabe". La expresión misma "de otro lugar" alude a la ocultación del Nombre del Cielo en la Meguilá - tanto por la providencia oculta que comienza con el exilio, como por la realidad de que Israel se encontraba bajo el dominio de Ajashverosh y no era posible escribir abiertamente ni el Nombre divino ni la verdadera figura del rey. Y en cuanto a la explicación principal: el mérito de Ester, descendiente de Sara, fue el que hizo reinar a Ajashverosh sobre ciento veintisiete provincias y, por ende, el que posibilitó el decreto sin temor a un "reino fragmentado" (maljut ketiá). Por eso le transmitió Mordejai: la salvación vendrá de una provincia que se rebele contra el rey, y entonces el decreto se anulará por sí solo, pero tú y la casa de tu padre perderán el mérito del reinado sobre todo el mundo - pues quién sabe si acaso para el mérito de semejante reinado, que causa daño a Israel, llegaste desde un principio.