El tercer capítulo de la Meguilá es el capítulo del decreto: Hamán asciende a la grandeza, Mordejai no se arrodilla, y Hamán le compra a Ajashverosh el destino del pueblo de Israel a cambio de diez mil talentos de plata. En esta clase profundizaremos en una pregunta que parece técnica pero que en verdad encierra toda la profundidad de la batalla: ¿por qué Hamán propuso precisamente la suma de diez mil talentos de plata, y en qué consistió exactamente que «el Santo, bendito sea, anticipó los shekalim de Israel a los shekalim de Hamán»? Seguiremos las enseñanzas del autor del «Zera Shimshón» y extraeremos de ellas un principio fundamental para el servicio interior de la persona.
אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יִכָּתֵב לְאַבְּדָם וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר־כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל עַל־יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה לְהָבִיא אֶל־גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ג, ט) - «Si place al rey, escríbase que sean destruidos; y yo pesaré diez mil talentos de plata por mano de los que hacen la obra, para que sean traídos a los tesoros del rey» (3:9).
Dicen nuestros Sabios de bendita memoria: manifiesto y sabido era ante Quien habló y existió el mundo que Hamán estaba destinado a pesar shekalim contra Israel; por ello anticipó los shekalim de ellos a los de él. Es decir, el precepto de Majatzit Hashekel fue instituido con anterioridad, y su fuerza tenía el poder de neutralizar los shekalim de Hamán. Y Hamán, por su parte, viene y dice: de nada les servirá haberse anticipado, pues mis shekalim anularán los de ustedes. ¿Y de qué modo pensaba hacerlo?
Explica el «Zera Shimshón»: los shekalim son llamados «terumá» (ofrenda consagrada), como está escrito: «para dar la ofrenda del Eterno y hacer expiación por vuestras almas» (en la parashá de Terumá se mencionan tres ofrendas, y una de ellas es la ofrenda de los shekalim). Y el malvado Hamán, que deseaba anular los shekalim de Israel que constituyen una terumá, estructuró su cálculo según los porcentajes de anulación halájica (bitul). Pues existen diversas proporciones: una prohibición se anula en sesenta partes; lo seco en seco se anula de a uno en dos; kilayim en doscientos; mientras que la terumá «se anula en una proporción de uno contra cien», es decir, una parte contra cien la anula.
Y a partir de aquí todo encaja con exactitud: el total de los shekalim de Israel equivalía a cien talentos, como está escrito: «Y la plata de los contados de la congregación fue cien talentos». ¿Qué hizo Hamán? Tomó diez mil talentos de plata, que son exactamente cien veces cien talentos: cien veces más que los shekalim de Israel, en la proporción exacta en la que una terumá queda anulada. Con esto buscaba anular nuestros cien talentos dentro de sus cien veces cien talentos.
Y el propósito central de esta anulación, se explica, era mezclar lo sagrado con lo profano, a fin de que la santidad quedara neutralizada al ser minoría, Dios no lo permita. Este es siempre el objetivo de la klipá: no destruir la santidad de manera abierta, sino mezclarla con lo mundano hasta que se disuelva y quede anulada por la mayoría.
A partir de este principio se comprende también un episodio histórico: Rabí Jaim de Volozhin clausuró la Yeshivá de Volozhin. La klipá del Imperio ruso decretó en aquel entonces que se impartieran materias seculares en la yeshivá, y ese era con precisión su cometido: mezclar lo sagrado con lo profano. Dijo Rabí Jaim: se nos ha ordenado preservar la Torá en su pureza absoluta, y si no tenemos esa posibilidad - al igual que aquellos jóvenes sacerdotes que arrojaron las llaves hacia el cielo y dijeron: «Amo del universo, hicimos cuanto pudimos, ya no tenemos modo de hacer funcionar el Beit Hamikdash» -, así también aquí. Una yeshivá con materias seculares, afirmó, no es una yeshivá.
Y lo mismo ocurrió en nuestra época: cuando acudieron al Jazón Ish con la intención de fundar una yeshivá que incorporara estudios seculares, les dijo: no llamen a esto yeshivá; denle el nombre de «midrashiyá». Y de hecho la llamaron Midrashiat Noam. Afirmó: el término «yeshivá» tiene una definición precisa. «Nunca cesó la yeshivá de nuestros patriarcas» - Yehudá fue y estableció una yeshivá en Egipto ya en tiempos de Yaakov Avinu; ¿acaso enseñaban allí un programa de materias seculares impuestas? La yeshivá existe en su pureza. Si lo desean, utilicen otra denominación: instituto técnico, midrashiyá, cualquier nombre, pero no yeshivá.
Y el Jafetz Jaim añadió una observación luminosa: a primera vista parecía que la decisión de Rabí Jaim de Volozhin causaba la interrupción del estudio de la Torá, pues una yeshivá de cientos de jóvenes se dispersaba, y hubo quienes discreparon con su postura. Sin embargo, señaló el Jafetz Jaim, su determinación demostró ser el camino acertado: como consecuencia de esa dispersión, los alumnos partieron y establecieron núcleos de Torá en cada sitio al que llegaron, y en vez de una única yeshivá, los rusos se encontraron con cientos de yeshivot; cada grupo erigió una yeshivá con pureza de santidad en su propio lugar. Esto no solo no disminuyó el caudal de la Torá, sino que lo multiplicó con fuerza.
Y aquí surge una fuerte pregunta: ¿de qué sirvió que el Santo, bendito sea, anticipara los siclos de Israel a los siclos de Hamán? Al contrario: de no haber sido por los siclos de Israel, Hamán ni siquiera habría entregado sus siclos, ¡pues toda su intención no era otra que anular los siclos de Israel! Y además: Hamán vino con una marea de siclos y anuló lo que habíamos adelantado; si es así, ¿qué ganamos con esa anticipación?
La respuesta es la siguiente: es verdad, el precepto de los siclos en sí mismo era indispensable; no había posibilidad de que el Santo, bendito sea, no lo ordenara. Los siclos son uno de los 613 preceptos, y ya novecientas setenta y cuatro generaciones antes de la creación del mundo estaban grabados en la Torá, sin guardar relación alguna con Hamán. La pregunta de qué vio el Santo, bendito sea, para ordenar los siclos no es en absoluto una pregunta. Todo lo relacionado con Hamán no atañe a la mitzvá en sí, sino al tiempo: que el Santo, bendito sea, determinó que la ofrenda del tesoro (terumat halishká) comenzara el primero de Nisán - "renueva y trae la ofrenda de la nueva donación" -, y por ende se proclama y anuncia sobre los siclos un mes antes, el primero de Adar, para que estén listos el primero de Nisán.
¿Y cuál es el significado específico de estos dos meses? Observa con atención: son precisamente los dos meses en los que Hamán pretendía dominar.
בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן הוּא־חֹדֶשׁ נִיסָן בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הִפִּיל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל לִפְנֵי הָמָן מִיּוֹם לְיוֹם וּמֵחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים־עָשָׂר הוּא־חֹדֶשׁ אֲדָר׃ (ג, ז) - "En el primer mes, que es el mes de Nisán, en el año doce del rey Ajashverosh, echó el Pur, es decir, la suerte, delante de Hamán, de día en día y de mes en mes, hasta el mes doce, que es el mes de Adar" (3:7).
En Nisán echó la suerte, y el día trece de ese mes escribió las cartas, tal como está dicho: "Y fueron llamados los escribas del rey en el primer mes, a los trece días del mismo" (3:12); y la suerte cayó sobre el mes de Adar, en su día trece: "en el día trece del mes doce, que es el mes de Adar" (3:13). Resulta entonces que los meses en los que Hamán pretendía actuar para destruir a Israel eran Adar y Nisán, y fue precisamente en ellos donde el Santo, bendito sea, ordenó anticipar los siclos.
Y el principio fundamental sobre el cual se apoya todo proviene de las palabras del Zóhar sagrado (Parashat Pecudei, pág. 236): mientras el lado de la santidad domina, el "otro lado" (Sitrá Ajará) no puede dominar y queda doblegado ante él. Sobre esto aprendimos: mientras Jerusalén está colmada, el otro reino está en ruinas. Y así dijeron nuestros Sabios sobre el versículo "me llenaré de la desolada": Tiro no se llenó sino a partir de la destrucción de Jerusalén, y Jerusalén no se llenó sino a partir de la ruina de Tiro. Tiro es el símbolo de la klipá, Jerusalén es el símbolo de la kedushá, y es imposible que ambas estén edificadas a la vez. Si la impureza se eleva, necesariamente la santidad desciende, y viceversa.
De aquí se desprende el método para lidiar con la impureza: no intentar expulsarla directamente, sino introducir santidad; "un poco de luz disipa mucha oscuridad". En cuanto uno eleva la santidad, la klipá se debilita por sí misma y se retira. Y esto fue lo que hizo el Santo, bendito sea: ordenó introducir santidad precisamente en los dos meses en los que Hamán actuaría en el futuro. El primero de Adar se proclama sobre los siclos, y en Nisán se lleva a la práctica la ofrenda del tesoro. Cuando Hamán vino con su impureza a reinar en esos meses, no encontró ningún vacío en el que pudiera entrar. Los meses estaban colmados de santidad. Por consiguiente, no tuvo poder para anular nuestros cien talentos con sus diez mil, pues la santidad ya se había anticipado y había ocupado el lugar. De este modo nuestros siclos se adelantaron y desplazaron a los suyos.
Este es también el conocido consejo para quien lucha contra pensamientos obsesivos y pensamientos negativos: el camino no consiste en "no pensar". Si le dices a alguien: "hoy no pienses en caballos verdes", todo el día tendrá caballos verdes rondando por su cabeza. El propio esfuerzo por no pensar conduce inevitablemente a pensar en ello. El camino es más bien que un poco de luz disipa mucha oscuridad: ocupa tu mente con pensamientos sagrados, con palabras de Torá, con asuntos espirituales, y eso por sí solo expulsará los pensamientos de la impureza.
Y sobre esto dijo Rabí Najmán de Breslov: una bondad hizo Hashem con nosotros al disponer que no dominen dos pensamientos en el ser humano al mismo tiempo. Una persona común no puede pensar en dos cosas a la vez; si se le plantean dos operaciones aritméticas sencillas, resolverá una y después la otra. La mente humana no es un procesador de doble núcleo. Por lo tanto, cuando llega un pensamiento molesto, uno no lucha contra él, sino que simplemente introduce otro pensamiento, y este lo desplaza por sí mismo.
Con esto se comprende un Midrash desconcertante en Bereshit Rabá al comienzo de la parashat Vayishlaj, sobre el versículo "קוּמָה ה' קַדְּמָה פָנָיו הַכְרִיעֵהוּ" ("Levántate, Hashem, adelántate a él, somételo") - anticípate al malvado antes de que él se te anticipe. Y preguntó el autor del "Yefé Toar": ¿cómo es posible que el malvado se anticipe al Santo, Bendito Sea? ¡Acaso no está escrito: "Yo soy el primero y Yo soy el último", ¿quién podría adelantársele?
Y según nuestra explicación todo encaja a la perfección: si la persona es diligente y se anticipa adquiriendo méritos en Torá y mitzvot, el malvado ya no tiene poder sobre ella, pues está dicho específicamente "אִמָּלְאָה הָחֳרָבָה" ("Me llenaré de la desolada"). Por eso David rezaba para que el Santo, Bendito Sea, le enviara Su auxilio desde el santuario, para asistir a la persona desde el principio a fin de que cumpla mitzvot y buenas acciones antes de pecar y caer en manos del malvado; que ya esté colmada de mitzvot, de modo que la kelipá no tenga lugar donde posarse. Y este es el sentido de "וּפַלְּטָה נַפְשִׁי מֵרָשָׁע חַרְבֶּךָ" ("Libra mi alma del malvado con Tu espada"), y en contraposición, "אַל תִּתֵּן ה' מַאֲוַיֵּי רָשָׁע זְמָמוֹ אַל תָּפֵק" ("No concedas, Hashem, los deseos del malvado; no lleves a cabo su conspiración") - versículo que Jazal interpretaron en alusión a Hamán.
De aquí se desprende el principio práctico: siempre debemos esforzarnos por realizar el comienzo de cualquier asunto con santidad. Un joven que llega al Bar Mitzvá, ¿qué hace en ese día? Una celebración dedicada a las palabras de Torá, cumple mitzvot, concluye un tratado talmúdico, realiza actos espirituales. ¿Por qué? Porque en el primer día en que se ingresa al yugo de las mitzvot, se lo colma de santidad, y cuando más adelante venga la mala inclinación y comience la batalla, el lugar ya estará colmado de santidad, y resulta muy difícil para el mal entrar en un sitio donde mora la kedushá.
Se cuenta acerca del Rav Eliashiv, quien fue el mayor prodigio de dedicación al estudio de la Torá de la generación. Los grandes sabios de Israel, cuando necesitaban reunirse en asambleas para deliberar sobre los asuntos de la generación, sincronizaban sus relojes según el tiempo disponible de él, e incluso celebraban los encuentros en su propia casa para ahorrarle el tiempo de ida y vuelta. Él calculaba su tiempo en minutos e incluso en segundos. El Rav Zilberstein relataba que solía acudir a él en un encuentro semanal para esclarecer cuestiones halájicas - de donde surgió la conocida fórmula "Y consulté a mi maestro y suegro" -, y si se retrasaba tan solo un poco, la puerta ya estaba cerrada. Yerno o no yerno, había un horario estricto en el que el Rav cerraba y ya no recibía a nadie.
Y le preguntaron una vez a la Rabanit qué hicieron inmediatamente después de la boda. Ella contó que el Rav le pidió: "El primer mes deseo dedicarlo por completo al estudio de la Torá. Las compras y los paseos quedarán para después del primer mes; pero el primer mes lo abriremos con santidad, solo Torá". Y añadió ella: "Después del primer mes, ya no le pedí nada de eso. Vi cuán apegado estaba a la Torá, y lo dejé seguir apegado". Y así creció el líder indiscutible de la generación, con una constancia y un dominio de la Torá en niveles que no se habían visto en generaciones.
Y hay otro relato elocuente: cierto Rosh Yeshivá, cuya yeshivá no lograba prosperar, le preguntó a Rabí Jaim de Volozhin por qué la Yeshivá de Volozhin - la madre de las yeshivot - había tenido un éxito sin precedentes, mientras que la suya no. Le preguntó Rabí Jaim: "¿Qué hicieron el día en que inauguraron la yeshivá?". Respondió: "Una procesión de ingreso de un nuevo Séfer Torá, un desfile y un gran banquete festivo". Rabí Jaim le dijo: "Nosotros, el día en que abrimos la yeshivá, decretamos un ayuno público por el éxito de la institución. Con lágrimas abrimos la yeshivá, como está escrito: 'הַזֹּרְעִים בְּדִמְעָה בְּרִנָּה יִקְצֹרוּ' - 'Los que siembran con lágrimas, cosecharán con cánticos de alegría'".
Hamán pretendió anular la contribución de los shékalim de Israel mediante un mecanismo de anulación halájica: los cien kikkar de Israel frente a los diez mil kikkar ofrecidos por él, que representaban cien veces más, conforme a la regla de "la terumá queda anulada en proporción de uno en cien"; su intención primordial era mezclar lo sagrado con lo profano hasta que la santidad quedara disuelta por ser minoría. Sin embargo, el Santo, Bendito Sea, anticipó los shékalim precisamente a los meses de Adar y Nisán - exactamente los dos meses en los que actuó Hamán, pues en Nisán echó las suertes y redactó las cartas, y en Adar fijó el día del exterminio -, colmándolos de santidad. Y es un principio asentado en el Zóhar: la impureza no puede dominar en un lugar donde la santidad gobierna, pues "אִמָּלְאָה הָחֳרָבָה" enseña que Tiro no se enriqueció sino a expensas de la ruina de Jerusalén. De aquí se extrae una guía de conducta para cada individuo: no se lucha contra la oscuridad ni se combate directamente un mal pensamiento, sino que se colma el espacio con luz. De allí también el deber de inaugurar cada comienzo, cada año, cada nuevo proyecto y cada senda con santidad, pues entonces la kelipá no encontrará ningún resquicio por donde entrar. Y las palabras de la boca del sabio hallan gracia.