Introducción: El séptimo discurso del Zera Shimshón sobre Meguilat Ester
Nos encontramos en el séptimo discurso del libro Zera Shimshón sobre Meguilat Ester, el cual gira en torno a las palabras de la Guemará en el tratado de Meguilá (primer capítulo): Dijo Resh Lakish: Manifiesto y sabido es ante Quien habló y existió el mundo que en el futuro Hamán pesaría shékels en contra de Israel; por lo tanto, anticipó los shékels de ellos a los shékels de él. Y a esto se refiere lo que aprendimos en la Mishná: El primero de Adar se proclama sobre los shékels y sobre el kilaim (las mezclas prohibidas). Es decir, nuestros Sabios explican que el Santo, bendito sea, previó que Hamán en el futuro pesaría diez mil talentos de plata, y por ello anticipó los shékels sagrados que nosotros ofrendamos a los shékels de Hamán; y esto es lo que aprendimos en el tratado de Shekalim: que el primero de Adar se proclama sobre los shékels.
Tres interrogantes en las palabras de Resh Lakish
El Zera Shimshón cuestiona: ¿Acaso es concebible que, de no haber sido por la acción de Hamán, el Santo, bendito sea, no habría ordenado la mitzvá de los shékels? Toda la Torá, con sus seiscientos trece preceptos (taryag mitzvot), precedió a la creación del mundo, y la mitzvá de entregar los shékels es uno de ellos, siendo imposible que la Torá careciera de él. Con estos shékels se ofrecen todos los sacrificios públicos de todo el año, y es un precepto positivo de la Torá. ¿Acaso diremos que toda esta mitzvá fue creada únicamente para contrarrestar el decreto de Hamán?
Además, pregunta: ¿Qué significa la expresión "y a esto se refiere lo que aprendimos en la Mishná"? Al fin y al cabo, esta proclamación no proviene de la Torá escrita, sino de las palabras de los Sabios (Divré Sofrim). El Santo, bendito sea, no ordenó en la Torá anunciar sobre los shékels en el mes de Adar, sino que se trata únicamente de una ordenanza rabínica. Siendo así, ¿cómo es posible demostrar que el Santo, bendito sea, anticipó los shékels de Israel a los de Hamán basándose en una disposición de origen rabínico? Si estuviera escrito en la Torá, se entendería decir que Hashem anticipó los shékels, pero dado que es solo por disposición rabínica, ¿de dónde surge la prueba?
Y una tercera pregunta: ¿Cuál es el propósito de esta proclamación? ¿Por qué los Sabios establecieron anunciar específicamente sobre los shékels y sobre el kilaim (mezclas prohibidas), y por qué precisamente en el mes de Adar?
La resolución: No la esencia de la mitzvá, sino su momento fijado
El Zera Shimshón responde: Si no hubiera sido por el suceso de Hamán, el precepto no habría ordenado entregar los shékels específicamente en Nisán, sino en otro mes, posiblemente en Tishré, y la mitzvá no habría faltado en absoluto de la Torá. Es necesario comprender la distinción: el primero de Adar se proclama sobre los shékels, pero la ofrenda del recinto (terumat halishká) en sí misma se efectúa en Nisán. La ofrenda del recinto es la etapa en la cual los cohanim retiraban del recinto los shékels nuevos para adquirir con ellos los sacrificios, y esto comienza a partir del primero de Nisán. Todos los shékels recolectados hasta ese momento se consideraban shékels viejos, y la Mishná detalla para qué necesidades se utilizaban. Por consiguiente, el hecho de que el primero de Adar se proclame sobre los shékels significa: comiencen a recolectar, señores, porque a partir de Nisán ya utilizaremos los shékels nuevos. En la Torá no se menciona hacer la proclamación en Adar, pero sí se aprende de la Torá que en Nisán se comienza a utilizar la nueva ofrenda.
¿Y de dónde se aprende esto? Del versículo: "Esta es la ofrenda de elevación de cada mes en su mes, para los meses del año", y nuestros Sabios explicaron: renueva y trae el sacrificio de una ofrenda nueva. Al comienzo del año comienzas a ofrecer los sacrificios continuos (tamid) a partir de la nueva ofrenda. Y la Guemará pregunta en el primer capítulo de Rosh Hashaná: ¿Acaso no podríamos aprender por analogía verbal la palabra "año" con respecto a Tishré? Pues también acerca de Tishré está escrito "desde el principio del año", y el inicio del año es Tishré, ¿tal vez entonces debiéramos traer de la ofrenda de Tishré? Y la Guemará responde: se deduce un año que tiene meses junto a él de un año que tiene meses junto a él. En nuestro versículo está escrito "para los meses del año", mencionando tanto año como meses, y ese es Nisán; mientras que respecto a Tishré se menciona año pero no se mencionan meses. Y una analogía verbal (guezirá shavá) cuyas palabras son más afines tiene prioridad para ser tomada como fuente de aprendizaje.
Resulta entonces que, si no hubiera sido por el hecho de Hamán, no habríamos tenido el precepto de entregar los shékels precisamente en Nisán, y podríamos haberlos llevado en Tishré, tal como planteó la premisa inicial de la Guemará. Y no hay aquí ninguna carencia de una mitzvá de la Torá, pues en cualquier caso habríamos entregado los shékels. Todo el asunto radica en el momento fijado: el Santo, bendito sea, previó que en el futuro Hamán pesaría su dinero, y por ello determinó el tiempo de la nueva ofrenda específicamente en Nisán, y a esto se refiere la expresión: "anticipó los shékels de ellos a los shékels de él".
Nisán precedió a la suerte (pur) de Hamán
Y aquí es necesario saber algo a lo que no todos prestan atención al leer la Meguilá: el decreto y el ayuno no ocurrieron en Adar. La suerte (pur) fue echada en Nisán, y el decreto se promulgó para Adar del año siguiente, y los hijos de Israel ayunaron en Nisán, en Pésaj, poco después de que se echara la suerte. Por el orden de los versículos pareciera como si hubieran ayunado dos semanas antes del decreto y todo se hubiera revertido, pero al leer las fechas de forma explícita se observa:
בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן הוּא־חֹדֶשׁ נִיסָן בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הִפִּיל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל לִפְנֵי הָמָן מִיּוֹם לְיוֹם וּמֵחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים־עָשָׂר הוּא־חֹדֶשׁ אֲדָר׃ (ג, ז) - En el primer mes, que es el mes de Nisán, en el año doce del rey Ajashverosh, se echó el Pur, es decir, la suerte, delante de Jamán, de día en día y de mes a mes, hasta el mes doce, que es el mes de Adar (3:7).
אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יִכָּתֵב לְאַבְּדָם וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר־כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל עַל־יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה לְהָבִיא אֶל־גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ג, ט) - Si le place al rey, escríbase que sean destruidos; y yo pesaré diez mil talentos de plata en manos de los encargados de la labor, para ingresarlos en los tesoros del rey (3:9).
Resulta entonces que la determinación de Hakadosh Baruj Hu, según la cual desde el principio de Nisán se ofrendan sacrificios a partir de los shékels del nuevo año, precedió a los shékels de Jamán, ya que la suerte fue echada en el mismísimo mes de Nisán. A esto se refiere la expresión "antecedió los shékels de ellos a los shékels de él".
El signo de Aries - El primogénito de los signos
Y añade el Zera Shimshón: Es sabido que el signo de Aries encabeza todas las constelaciones, como explica el sagrado Zóhar en la Parashat Pinjás, y toma para sí la primogenitura. Por esta razón, en ese mismo mes tuvo lugar la plaga de los primogénitos en Egipto. Los egipcios adoraban al carnero, y este simboliza al primogénito; de ahí que deificaran a los primogénitos y les otorgaran una importancia suprema. Por eso Hakadosh Baruj Hu los golpeó precisamente en los primogénitos, y precisamente en el momento del dominio de Aries, su deidad. Y el momento de mayor fuerza de la constelación es el quince del mes, cuando la luna está en su plenitud; por eso, el quince de Nisán, Hakadosh Baruj Hu sacó a Israel de Egipto: todos sacrifican al cordero, dios de Egipto, y los primogénitos son abatidos. Asimismo, el signo de Aries asciende y se eleva en el mes de Nisán, según las palabras de Rashí de que en Nisán Aries siempre comienza a elevarse con la luz del alba, pues cada signo tiene su momento de ascenso, y el de Aries ocurre por la mañana. Así también Nisán es la cabeza de todos los meses.
La klipá de "Riv" y el Nombre "Kedat"
Aquí el autor remite a sus explicaciones sobre el tratado de Avot, capítulo 5, respecto a "toda disputa que es en Nombre del Cielo", tema desarrollado ampliamente en las enseñanzas sobre el Zera Shimshón en Avot. Allí explica que existe una klipá llamada "Riv" (discordia), cuya función es anular el estudio de la Torá, y para neutralizar su poder existe un Nombre sagrado: "Kedat". Y, dicho sea de paso, se mencionan estos términos porque son palabras de uso común en el lenguaje y está permitido pronunciarlas; los nombres sagrados que no forman parte del habla cotidiana no se pronuncian, mientras que nombres de ángeles como Uriel, Mijaél y Gavriél, al ser también nombres de personas, sí pueden mencionarse.
Y he aquí que "Kedat" (כדת) equivale en guematria a dos veces "Riv" (ריב): "Riv" es 212, y "Kedat" es 424, el doble exacto. Asimismo, tiene el mismo valor numérico que las palabras "Hajódesh hazé lajem" ("Este mes es para ustedes"), pues Hakadosh Baruj Hu quiso anular el poder de esta klipá en el primer mes, que es el primogénito de cada año, para que todos los meses y signos que le siguen queden sometidos y subordinados bajo este Nombre sagrado, sin fuerza para anular la Torá. Y esto es lo que significa "antecedió los shékels de ellos": se adelantó a someter a la klipá antes de que comenzara a ejercer su dominio, derribándola de inmediato. La entrega anticipada de los shékels en Nisán es el sometimiento de la klipá antes de la llegada de su hora de poder.
Adar en un año bisiesto - El espacio para la acusación
Sin embargo, el mes de Adar a veces se duplica cuando se intercala un mes al año, y allí la klipá podría pretender argumentar que el mes de Nisán sometió a la constelación de Adar una sola vez y no dos. Es decir, el poder del Nombre "Kedat" al inicio del año anula el dominio de la fuerza impura a lo largo de doce meses, pero en un año bisiesto la klipá se presenta a reclamar: hay un mes que no quedó cubierto, y en él me impondré.
Y el autor agrega una razón para este temor: con mayor razón aún porque esta intercalación la realizan los propios sabios de Israel según la necesidad concreta y según la determinación del Nasí, como consta en el primer capítulo del tratado de Sanhedrín, folio 11. Es decir, en el mes de Nisán, al principio del año, todavía no está claro si habrá un segundo Adar, ya que todo depende de las necesidades del pueblo, de la decisión del Nasí, del estado de los sembrados y de las estaciones, para verificar si la primavera ha llegado a tiempo. Siendo así, cabría pensar que el Nombre "Kedat" de Nisán, destinado a anular la klipá de los meses habituales, no alcance a neutralizarla en ese Adar adicional introducido en el transcurso del año, dejándole un resquicio para acusar, como si la fuerza de "Kedat" no tuviera potestad sobre él.
Por esta razón se proclama públicamente acerca de los shékels ya en el mes de Adar, con el fin de que estén listos para Rosh Jódesh Nisán; y con ello se considera que el pueblo de Israel está consagrado a este precepto, cuya intención es doblegar a la klipá para que no pueda acusar. Y a esto alude la Mishná cuando dice que ya desde Adar se empieza a anunciar sobre los shékels: para proteger y cubrir también aquel mes de Adar en el que la fuerza impura pretende levantar acusación, adelantando los shékels para combatirla y neutralizar su daño por completo.
Por qué precisamente "sobre los shekalim y sobre kiláyim" juntos
Y se precisa: no fue en vano que el Taná enseñó las leyes de los shekalim y de kiláyim juntas, sino porque en el fondo son un mismo asunto. Pues kiláyim significa no mezclar el bien con el mal ni el mal con el bien, es decir, la klipá con la kedushá. Al fin y al cabo, todo término de kiláyim connota mezcla: una prenda de kiláyim es shaatnez, mezcla de lana y lino; kilé behemá es el cruce indebido de animales, quien aparea un caballo con una burra; kilé hakérem es la mezcla en el viñedo, quien siembra trigo y semillas de uva juntos al voleo. De este modo, la proclamación sobre kiláyim está dirigida contra esa misma klipá de riv (discordia), para que no se mezcle con la santidad a modo de kiláyim; y por eso proclamamos sobre los shekalim, para impedir el dominio de dicha fuerza.
Amalek - y su señal es riv
Y prueba de ello: en cada batalla contra Amalek encontramos el término riv (disputa o discordia). "Por la disputa (al riv) de los hijos de Israel", e inmediatamente después está escrito: "Y vino Amalek". Y así también con Shaúl: "Y contendió (vayárev) en el arroyo". Y de igual manera con respecto a Hamán:
וְכׇל־זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי בְּכׇל־עֵת אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת־מׇרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ׃ (ה, יג) - "Mas todo esto nada me vale cada vez que veo al judío Mordejai sentado a la puerta del rey" (5:13).
Observen una alusión maravillosa: las letras finales de "haYehudí yoshev besháar" (היהודי יושב בשער) forman la palabra "riv" (ריב). Amalek siempre va de la mano de la discordia.
"Kedat" - en los versículos de la Meguilá
Frente a esto, Ester dijo "hacer conforme a la ley (kedat) de hoy", pues mediante "kedat" (כדת), cuyo valor numérico equivale al doble de riv (ריב), se anula por completo la klipá de riv:
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יִנָּתֵן גַּם־מָחָר לַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּשׁוּשָׁן לַעֲשׂוֹת כְּדָת הַיּוֹם וְאֵת עֲשֶׂרֶת בְּנֵי־הָמָן יִתְלוּ עַל־הָעֵץ׃ (ט, יג) - "Y dijo Ester: Si al rey le place, concédase también mañana a los judíos que están en Shushán hacer conforme a la ley de hoy, y que cuelguen en el madero a los diez hijos de Hamán" (9:13).
Y asimismo las letras finales de "[vejamát hamélej] shajaja", que más allá de formar un Nombre sagrado por sí mismo - el Nombre ShaJ -, arrojan en guematria, sumando el kolel, las letras Tav, Jaf y Hei (425), al igual que "kedat" con el kolel, donde en lugar de la Dálet entra la Hei y alcanzamos idéntico valor numérico:
וַיִּתְלוּ אֶת־הָמָן עַל־הָעֵץ אֲשֶׁר הֵכִין לְמׇרְדֳּכָי וַחֲמַת הַמֶּלֶךְ שָׁכָכָה׃ (ז, י) - "Y colgaron a Hamán en el madero que había preparado para Mordejai, y la ira del rey se aplacó" (7:10).
Y al principio, cuando los pecados de Israel aún daban fuerza a la klipá y el Nombre sagrado no podía actuar, Ester dijo "lo cual no es conforme a la ley (asher lo jedat)". Una precisión maravillosa: al final ella dice "hacer conforme a la ley de hoy (laasot kedat hayom)" - hoy se anulará la klipá de riv; mientras que al comienzo dijo "entraré al rey, lo cual no es conforme a la ley (asher lo jedat)" - porque en aquel momento todavía no había "kedat", dado que las transgresiones impedían que el Nombre sagrado actuara:
לֵךְ כְּנוֹס אֶת־כׇּל־הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן וְצוּמוּ עָלַי וְאַל־תֹּאכְלוּ וְאַל־תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם גַּם־אֲנִי וְנַעֲרֹתַי אָצוּם כֵּן וּבְכֵן אָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא־כַדָּת וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי׃ (ד, טז) - "Ve, reúne a todos los judíos que se hallan en Shushán y ayunen por mí, y no coman ni beban durante tres días, noche y día; también yo y mis doncellas ayunaremos del mismo modo, y así entraré a ver al rey, aunque no sea conforme a la ley; y si perezco, que perezca" (Ester 4:16).
Y así encontramos esta palabra en numerosas ocasiones a lo largo de la Meguilá, entre ellas:
כְּדָת מַה־לַּעֲשׂוֹת בַּמַּלְכָּה וַשְׁתִּי עַל אֲשֶׁר לֹא־עָשְׂתָה אֶת־מַאֲמַר הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ בְּיַד הַסָּרִיסִים׃ (א, טו) - "Conforme a la ley, ¿qué se ha de hacer con la reina Vashtí, por cuanto no ha cumplido la orden del rey Ajashverosh dada por medio de los eunucos?" (Ester 1:15).
Para que resplandezca el Nombre sagrado de "Kedat" (כדת), es necesario considerar qué hacer con Vashtí: que sea apartada para que venga Ester, asuma el trono y anule el decreto de Hamán, pues el Santo, bendito sea, anticipó el remedio a la aflicción. Había que desalojar a Vashtí de allí para que el Nombre "Kedat" pudiera actuar y quebrantar la fuerza impura de riv (contienda), que constituye la esencia misma de Hamán.
Gematría y "con el kolel"
Se explicó que el cómputo se realiza "con el kolel" (im hakolel), es decir, añadiendo el valor de la palabra misma como una unidad complementaria. ¿Y cuál es su sentido profundo? Los libros sagrados explican que ese añadido alude a Alufo shel Olam (al Soberano del mundo): se agrega esa unidad simbólica, enseñando que a cualquier asunto es posible asociar al Santo, bendito sea; al añadir esa unidad, el cálculo se equipara a la gematría deseada. Y como suele contarse con humor: le preguntaron a un avrej cómo era la vida conyugal, y respondió que "ishá" (mujer) equivale en gematría a "yeush" (desesperación); cuando le hicieron notar que faltaba un punto para igualarlas, él respondió: "¡Se cuenta con el kolel!".
El principio mismo de las gematriot tiene base en la propia Torá (mideoraita). ¿De dónde se infiere? Del versículo: "Santo será (ihyé), dejando crecer la cabellera de su cabeza": la palabra "ihyé" (יהיה) suma exactamente treinta, y de allí dedujeron los Sabios que un voto de nazireato sin plazo determinado dura treinta días. E incluso el cálculo con el kolel proviene de la Torá, tal como explica el Térumat HaDeshen en una notable alusión: el Creador no quiso que se cumpliera la advertencia "y os hayáis envejecido (venoshantem) en la tierra", cuya gematría es 852, pues de cumplirse se habría ejecutado, Dios no lo permita, la sentencia de perecer de inmediato; por eso nos condujo al exilio al cabo de 850 años. Y plantea el Térumat HaDeshen: si el único propósito era no alcanzar los 852, ¿por qué no los dejó permanecer 851 años, apurando el tiempo hasta el último extremo? De aquí se aprende que 851 se computa como 852 mediante el kolel; por ende, fueron precisos exactamente 850 años para que no se aplicara la advertencia de "venoshantem" ni se consumara la destrucción total.
"Y la bebida era conforme a la ley, sin coacción"
וְהַשְּׁתִיָּה כַדָּת אֵין אֹנֵס כִּי־כֵן יִסַּד הַמֶּלֶךְ עַל כׇּל־רַב בֵּיתוֹ לַעֲשׂוֹת כִּרְצוֹן אִישׁ־וָאִישׁ׃ (א, ח) - "Y la bebida era conforme a la ley, sin coacción, pues así lo había ordenado el rey a todos los mayordomos de su palacio: que hicieran conforme a la voluntad de cada hombre" (Ester 1:8).
Nuestros Sabios interpretaron que "conforme a la ley" alude a la ley de la Torá. En su sentido llano, cabe preguntarse qué relación guarda la ley de la Torá con aquel festín. El Talmud lo dilucida: así como en la Torá la comida prevalece sobre la bebida - dado que el sacrificio supera en volumen a sus libaciones y el Altar consume más de lo que absorbe en líquidos -, así también en el banquete de Ajashverosh la comida sobrepasaba a la bebida. No obstante, según la enseñanza del Zera Shimshon, las palabras "y la bebida" encierran otro matiz: debido a que el Nombre sagrado de "Kedat" buscaba manifestarse en favor de ellos, no fueron forzados a beber, para evitar que incurrieran en transgresión. Si los hubiesen obligado por la fuerza, el Nombre "Kedat" no habría podido resplandecer, al consumarse un pecado. De ahí que rigiera la condición de "sin coacción", sin imponerle la bebida a nadie.
Con todo, por nuestros muchos pesares, el pueblo bebió sin coacción alguna, lo cual agravó sustancialmente su responsabilidad. Quien actúa bajo coacción puede ampararse en su falta de libertad; mas hacerlo voluntariamente entraña una gravedad mucho mayor. Ocurre como en aquella historia del vecino no judío que llamó a la puerta de su amigo judío y le dijo: "He elaborado un vino sin igual, tienes que probarlo". El judío se negó: "Nos está vedado consumir vino que no haya sido elaborado por nuestra propia gente". El vecino insistió: "¿Acaso no existe ninguna excepción?". El judío aclaró: "Únicamente ante un riesgo de muerte, por salvar la vida (pikuaj néfesh)". El hombre comprendió al instante: fue por su escopeta, le apuntó a la cabeza y sentenció: "O bebes o disparo". El judío reflexionó: "Si me obligas y no tengo alternativa, se trata de pikuaj néfesh y está permitido"; y acto seguido apuró un generoso trago. El vecino preguntó: "¿Qué tal el vino?". A lo que el judío respondió: "Tiene sabor a Mundo Venidero... Mantén firme el arma, apunta un momento más...".
A esto apunta la frase "hacer conforme a la voluntad de cada hombre": es decir, según la voluntad de Mordejai y según la voluntad de Hamán, pues ambos coincidían en que no debía haber imposición forzada. Y cabría preguntarse: ¿por qué Hamán rechazaría la coacción? Bien sabemos que a lo largo de las generaciones, e incluso en la nuestra, quienes personifican la hostilidad hacia la Torá operan mediante la imposición: forzar a abandonar la observancia, obligar al alistamiento compulsivo o imponer contenidos curriculares seculares; todo mediante presiones. Sin embargo, Hamán comprendía con perspicacia este principio: si mediaba la violencia física o el apremio, el pueblo judío contaría con un argumento de indulgencia a su favor (limud zejut). Por tal motivo resolvió no forzarlos, buscando que bebieran por iniciativa propia para que la imputación ante la justicia celestial fuera inapelable. Pese a todo, por nuestras muchas faltas, consumieron la bebida sin coacción, agravando con ello su falta.
Y según esto se explica de manera maravillosa la frase "y la bebida era conforme a la ley" - conforme a la ley de la Torá: Hashem quiso que el Santo Nombre "Jadat" provocara que la Torá no fuera olvidada y que la klipá de Amalek no prevaleciera, y por eso no hubo coacción en la bebida; sin embargo, al final de cuentas, esto provocó lo contrario.
En resumen:
Las palabras de Resh Lakish, "anticipó los shekalim de ellos a los shekalim de él", no significan que el precepto de los shekalim haya sido creado en función de Hamán, sino que su momento fue fijado justamente en Nisán porque el Santo, bendito sea, previó la suerte (pur) de Hamán que fue echada en Nisán. Nisán, el primogénito de los meses y con el signo de Aries a la cabeza del zodíaco, es el tiempo de la iluminación del Santo Nombre "Jadat" - el doble de "Riv" -, que somete la klipá de riv (discordia), que es la klipá de Amalek y de Hamán, antes de que comience su dominio. Y como en un año embolismal le queda a la klipá margen para acusar durante el mes de Adar adicional, cuya intercalación no es segura de antemano, los Sabios instituyeron que el primero de Adar se anuncie sobre los shekalim, para que estén listos para Nisán y así Israel se encuentre ocupado en ese precepto que subyuga a la klipá. Y junto a esto ordenaron la revisión de los kilayim (las mezclas prohibidas), para que no se mezcle el bien con el mal ni la klipá con la santidad. De aquí proviene también el agudo mensaje del versículo "y la bebida era conforme a la ley, nadie era forzado": precisamente cuando no hay coacción, toda la responsabilidad recae sobre nosotros.