Presentamos aquí el tercer ensayo del libro Zera Shimshón sobre Meguilat Ester. En él se abordan dos temas centrales: en primer lugar, por qué Hamán tuvo tanto cuidado de no forzar a los judíos a beber vino en el banquete de Ajashverosh, mientras que para postrarse ante su imagen sí los obligó por la fuerza. Y en segundo lugar, cuál es el sentido de las expresiones de los versículos: "para ver si se mantendrían firmes las palabras de Mordejai" y "le pareció despreciable poner manos sólo sobre Mordejai", y por qué su ardiente ira se encendió precisamente contra el pueblo de Mordejai más que contra el propio Mordejai.
"Para hacer conforme a la voluntad de cada uno" - La voluntad de Hamán y la voluntad de Mordejai
וְהַשְּׁתִיָּה כַדָּת אֵין אֹנֵס כִּי־כֵן יִסַּד הַמֶּלֶךְ עַל כׇּל־רַב בֵּיתוֹ לַעֲשׂוֹת כִּרְצוֹן אִישׁ־וָאִישׁ׃ (א, ח) - Y el beber fue conforme a la ley, sin que nadie fuera forzado; pues así había dispuesto el rey ante todos los oficiales de su casa, para que hicieran según la voluntad de cada hombre. (1:8)
Rashi explica: "según la voluntad de Hamán y de Mordejai". ¿Y quiénes son "cada hombre" (ish vaish)? Dos personajes son llamados en la Meguilá con el título de "ish": "Un hombre judío había en Shushán la capital", que es Mordejai, y "Un hombre adversario y enemigo, este malvado Hamán", que es Hamán. Ambos estaban encargados del banquete, y el rey actuó conforme al deseo de los dos.
¿Y cuál era la voluntad de cada uno? Rashi escribe que Hamán no quería que forzaran a los judíos a beber de su vino, pues si bebían bajo coacción quedarían exentos de castigo, mientras que si bebían por propia voluntad recaería sobre ellos un reclamo severo de la Justicia Divina. Mordejai, por su parte, tampoco quería que los obligaran a beber, pero con un propósito inverso: para que, de esa manera, no bebieran en absoluto. Resulta entonces que ambos deseaban que no hubiera coacción ("ein ones"), y a esto se refiere la expresión "para hacer según la voluntad de cada hombre".
La dificultad planteada por el Zera Shimshón: ¿Por qué entonces los forzó a postrarse?
Pregunta el autor: si esto es así, ¿cómo es que Hamán quiso forzar a Israel a postrarse ante él, cuando llevaba ídolos grabados sobre su pecho y su intención era erigirse a sí mismo como objeto de idolatría? Si lo hacían bajo coacción, no serían castigados. Siguiendo su propia lógica, así como no los forzó a beber para que bebieran por su propia voluntad y fueran juzgados por ello, del mismo modo no debería haberlos obligado a postrarse, dejando que lo hicieran por iniciativa propia por adulación o temor reverencial, y entonces habría un reclamo contra ellos. ¿Acaso cambió Hamán de estrategia?
La respuesta del Zera Shimshón: Quien ya transgredió por voluntad propia ya no puede alegar coacción
A esto puede responderse que, una vez que disfrutaron del banquete de Ajashverosh y bebieron de su vino, Hamán ya no tuvo reparo en forzarlos. El argumento de haber actuado bajo coacción ya no les servía, dado que previamente habían transgredido por voluntad propia. En otras palabras: en la primera fase de su plan, Hamán ya había tenido éxito. Habían comido, bebido y disfrutado del banquete, todo por su propia voluntad. A partir de allí, argumentaba Hamán, ya no era necesario cuidarse de no forzarlos, pues la defensa de "fui obligado" sólo asiste a quien jamás cometió la falta por su libre albedrío.
Esto se asemeja a lo que escribió el autor del Bet HaLeví: ante una mujer que está de parto en Shabat y se debe trasladar con urgencia al hospital, habiendo un vecino que de todos modos profana el Shabat viajando en automóvil, ¿quién debe llevarla? El Bet HaLeví dictamina: tú. ¿Y por qué no el vecino, ya que en lugar de conducir hacia el estadio de fútbol iría al hospital? Porque a ese vecino, cuando conduzca en Shabat, no lo juzgarán como a quien cumplió una mitzvá, sino como a un profanador de Shabat. En cambio a ti, cuando manejes, no sólo no se te juzgará como infractor del Shabat, sino que incluso recibirás recompensa. La razón es simple: él no puede alegar "Amo del Universo, conduje para trasladar a una parturienta", puesto que habría conducido de todos modos sin ella, y por ende la justificación se desmorona. Pero para quien cuida Shabat la justificación es genuina: no viajaría si no fuera por esto, y si lo hizo, fue únicamente por causa de fuerza mayor. Lo mismo ocurre aquí: desde el momento en que Hamán demostró que no actuaban bajo coacción, ya no temió, y pudo inducirlos a cualquier pecado, incluso por la fuerza, sabiendo que aun así serían considerados culpables.
Una objeción a esta explicación: ¿De vino de libación a la idolatría?
A primera vista resulta difícil comprender esto. Es verdad que con respecto a beber vino prohibido no actuaron bajo coacción. Pero, ¿acaso por eso diremos que a partir de ese momento cualquier transgresión que cometan, incluso las más graves de todas, se considerará hecha por voluntad propia? Si una persona movió muktzé voluntariamente en Shabat, ¿acaso es prueba de que también es capaz de cometer un asesinato intencionalmente? Es un ejemplo extremo, por supuesto, pero aquí también estamos hablando de vino de libación por un lado y de postrarse ante un ídolo por el otro. ¿Cómo se vinculan ambos asuntos?
Dos explicaciones en "Tziyunim uMekorot"
En la sección "Tziyunim uMekorot", publicada por la Unión Mundial para la Difusión de la Torá del Zera Shimshón, abordaron esta cuestión. Por cierto, se han escrito varios comentarios sobre el Zera Shimshón, pero ninguno se compara con la edición de esta institución: un comentario maravilloso, detallado, con fuentes, una labor extraordinaria. Es una lástima que aún no exista una edición semejante sobre la Torá, y siempre surge el anhelo de que pronto la publiquen también sobre la Torá.
La primera explicación que proponen es que tal vez este fue el error de Hamán. Es decir, el argumento es correcto: haber tropezado con el vino no los convierte en transgresores intencionales respecto a la idolatría, sino que Hamán pensó así por error. Sin embargo, esta es una respuesta bastante endeble y difícil de aceptar, ya que cuando se busca resolver una dificultad, se busca una respuesta auténtica, y no atribuir todo al razonamiento erróneo de Hamán.
Sin embargo, se puede explicar según lo que escribió el Remá, quien prohíbe beber yéin nésej incluso a un enfermo cuya vida no corre peligro, y el Gra escribió en nombre del Rivash que stam yeinam (vino común de gentiles) está prohibido incluso ante peligro de vida, por ser considerado parte de las "ramificaciones de la idolatría" (avizraihu de-avodá zará). Con esto las cosas encajan: si transgredieron las ramificaciones de la idolatría y bebieron de su vino en el banquete, son capaces de tropezar también con la idolatría misma. Por lo tanto, argumenta Hamán: ya no necesito exigir que la reverencia sea por propia voluntad, pues demostraron que en asuntos de idolatría no son escrupulosos, y por consiguiente, aunque transgredan bajo coacción, se considerará como si lo hubieran hecho voluntariamente.
"Para ver si se sostendrían las palabras de Mordejai": ¿qué había que comprobar aquí?
וַיְהִי כְּאׇמְרָם אֵלָיו יוֹם וָיוֹם וְלֹא שָׁמַע אֲלֵיהֶם וַיַּגִּידוּ לְהָמָן לִרְאוֹת הֲיַעַמְדוּ דִּבְרֵי מׇרְדֳּכַי כִּי־הִגִּיד לָהֶם אֲשֶׁר־הוּא יְהוּדִי׃ (ג, ד) - Y aconteció que, habiéndoselo dicho día tras día sin que él les prestara oído, se lo informaron a Hamán para ver si se sostendrían las palabras de Mordejai, pues les había hecho saber que era judío (3, 4).
Asimismo, cabe analizar con detenimiento: la expresión "para ver si se sostendrían las palabras de Mordejai" da a entender que había dicho algo que tal vez no se sostendría. Pero él solo había dicho que era judío, lo cual era una verdad incuestionable que no requería comprobación. ¿Acaso cabía alguna duda de que pudiera resultar no ser judío?
Cabe recordar aquí que el Jidá ofrece una explicación maravillosa sobre este punto, y también Rashi lo explica según el sentido llano; quien lo desee puede consultar allí. No nos detendremos en ello en este momento.
Y hay quienes explican esto según el relato de que Hamán fue vendido como esclavo a Mordejai - se vendió por una hogaza de pan en aquella campaña militar. Y una vez que fue vendido como esclavo, adquirió el estatus legal de judío, ya que un siervo pasa por la mitad del proceso de conversión y es considerado como un judío que está obligado a cumplir las mitzvot como una mujer. Y esto es lo que dijo Mordejai: no me inclino ante él porque es mi esclavo, ¿acaso un amo se inclina ante su esclavo? Según esto, las palabras "pues les había hecho saber que él era judío" significan que Mordejai les reveló que Hamán tenía la condición legal de judío.
"Y le pareció despreciable": ¿por qué se enfureció contra todo el pueblo?
וַיִּבֶז בְּעֵינָיו לִשְׁלֹחַ יָד בְּמׇרְדֳּכַי לְבַדּוֹ כִּי־הִגִּידוּ לוֹ אֶת־עַם מׇרְדֳּכָי וַיְבַקֵּשׁ הָמָן לְהַשְׁמִיד אֶת־כׇּל־הַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּכׇל־מַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ עַם מׇרְדֳּכָי׃ (ג, ו) - Y le pareció despreciable a sus ojos poner manos únicamente sobre Mordejai, pues le habían informado acerca del pueblo de Mordejai; y procuró Hamán destruir a todos los judíos que había en todo el reino de Ajashverosh, el pueblo de Mordejai (3, 6).
Cabe continuar analizando con detenimiento: ¿cuál era el desprecio en poner manos solo sobre Mordejai? Y además, ¿por qué se enfureció contra el resto del pueblo, si ellos sí se inclinaban ante él?
Y cabe decir que Hamán no constituía una idolatría en sentido estricto, y por ende no estaban obligados a entregar la vida por no postrarse ante él, tal como se enseña en Sanedrín 61b; e incluso Mordejai habría podido, según el rigor de la ley, postrarse ante él. Y el hecho de que no lo hiciera fue por kidush Hashem (santificación del Nombre de Dios), tal como resolvieron los Tosafot allí: pues no se trataba sino de una estatua honorífica de homenaje, y no de un ídolo ante el cual uno se postra para rendirle culto religioso.
Y esta era la intención de Mordejai: aunque esto no sea una idolatría formal y según la ley estricta estuviese permitido, yo deseo ser un judío íntegro. "הִגִּיד לָהֶם אֲשֶׁר הוּא יְהוּדִי" - les había declarado que era judío: un judío cabal, y no estoy dispuesto a inclinarme en lo absoluto. Y tal como afirman en el primer capítulo del tratado de Meguilá: ¿Por qué se le llama judío (yehudí)? Porque renegó de la idolatría. Judío es quien rechaza la idolatría y rehúsa involucrarse con cualquier cosa que siquiera se le asemeje.
Y cabe preguntar: ¿cuál es el mérito especial en ello? ¡Acaso todo individuo está obligado a renegar de la idolatría, siendo este su deber elemental! Sino ciertamente porque no se trataba de una idolatría consumada, sino tan solo de una efigie que únicamente guardaba cierta similitud con ella; resultando así que Mordejai actuó más allá del rigor de la ley (lifnim mishurat hadín) en aras del kidush Hashem. Y por tal motivo las Escrituras lo elogian y lo llaman "judío". Esa fue su excelsitud: no estuvo dispuesto a ceder ni un ápice de su condición judía, ni aun ante aquello que solo aparentaba ser idolatría.
Qué vinieron a comprobar, y por qué a Hamán le pareció indigno matarlo solo a él
Y cuando oyeron tales argumentos, le dijeron a Hamán "para ver si las palabras de Mordejai se mantendrían firmes"; es decir, para comprobar si estaría dispuesto a entregar su vida por algo que en rigor de la ley le estaba permitido, o si acaso se retractaría al verse en peligro de muerte. Pues cualquier persona se mantiene firme mientras se siente segura, pero cuando comprende que su postura le costará la vida, tal vez razone: «Al fin y al cabo no se trata de una idolatría manifiesta sino de una estatua civil», y entonces comenzará a ceder. Eso fue precisamente lo que vinieron a poner a prueba.
Y a causa de esto, a Hamán le resultaba una bajeza y una deshonra ejecutar únicamente a Mordejai, pues este tenía un argumento coherente: ser consecuente hasta el final. En cambio, contra el pueblo de Mordejai su indignación fue inmensamente mayor, por cuanto no eran ni auténticos judíos ni auténticos gentiles. Y a esto se refiere el versículo: "כִּי הִגִּידוּ לוֹ אֶת עַם מׇרְדֳּכָי" - porque le habían informado acerca del pueblo de Mordejai; es decir, que aparentan ser judíos, pero no lo son con fidelidad.
«O judío del todo, o gentil del todo»
El asunto se asemeja a lo relatado en el Talmud de Jerusalén: Un gentil le llevó carne de un animal no faenado ritualmente (nevelá) a Rabí Abá bar Zemina, diciéndole: «Come, y si no, te mato». Rabí Abá le respondió: «Si quieres matarme, mátame, pero carne prohibida no he de comer». Aquel gentil le dijo entonces: «¿Quién te reveló que si comías te habría de matar? Pues la regla es: ¡o judío judío, o pagano pagano!».
En otras palabras: no caben términos medios ni artimañas. O se es judío hasta las últimas consecuencias, o se es gentil por entero; nada de medias tintas ni tibiezas. Y esa era la postura de Mordejai: «Soy un judío cabal, no negocio ni juego con mi fe». Por ello, a Hamán le resultaba indigno descargar su furia solo sobre él.
Pero contra el pueblo de Mordejai su cólera fue mucho más implacable, porque claudicaban entre dos caminos: no eran enteramente judíos ni enteramente asimilados. Por una parte se postraban ante la imagen del rey y bebían del vino impuro, y por la otra rehusaban incurrir en idolatría manifiesta. Contra esa ambigüedad apuntaba su denuncia, y por eso no se dio por satisfecho castigando solo a Mordejai, sino que pretendió exterminarlos a todos. Tal como expresó aquel pagano: si hubieras pretendido jugar a dos puntas, te habría dado muerte; reconociendo, por el contrario, la nobleza de quien llega hasta el final con sus convicciones. Y véase más adelante sobre el versículo "Y dijo Hamán", y también sobre "Qué vieron respecto a esto", consúltese allí; pues las palabras de boca del sabio están colmadas de gracia.
En resumen: La expresión "conforme a la voluntad de cada cual" alude a la voluntad coincidente tanto de Hamán como de Mordejai, en cuanto a que el consumo de vino se diera libre de coacción: Hamán con el fin de que fueran hallados culpables por haberlo hecho por propia elección, y Mordejai para que pudieran abstenerse voluntariamente de él. Y una vez que transgredieron de motu proprio la prohibición de stam yeinam (vino de gentiles), que pertenece a las ramificaciones accesorias de la idolatría, Hamán ya no se preocupó por forzarlos a la postración, dado que ya no podían escudarse bajo el pretexto de haber actuado bajo coacción (anús), a semejanza de quien viaja en Shabat por su cuenta y no puede luego atribuir su viaje al cumplimiento de una mitzvá. En tanto que Mordejai, a quien según la ley estricta le estaba permitido postrarse ante aquella estatua, entregó su alma más allá de lo exigido por santificar el Nombre divino, y por ello fue ensalzado con el título de "judío", por haber repudiado la idolatría sin concesiones. Por esta razón Hamán tuvo vergüenza de matarlo solo a él, pues valoraba el principio de "o judío cabal o pagano cabal"; mientras que sobre el pueblo de Mordejai, que pretendían vivir a medias, ardió su furor y buscó aniquilarlos a todos por igual.