El cuarto discurso en el libro Zera Shimshón sobre Meguilat Ester comienza con un Midrash sobre el versículo "Y tomarán para Mí una ofrenda", en el cual se interpreta el versículo "Es preferible el buen nombre a las muchas riquezas" - es preferible el nombre de Mordejai a la riqueza de Hamán. Y así dice el Midrash: "Dijo Rabí Yoshia: ¿Qué hizo aquel malvado? Sacó toda la plata y el oro que poseía y se lo entregó a Ajashverosh. Le dijo el Santo, Bendito Sea: ¡Por tu vida!, más vale la buena gracia que la plata y el oro - es preferible la gracia de Ester, como está dicho: 'Y Ester hallaba gracia a los ojos de todos los que la veían'. Y cuando el malvado vino con el dinero, le dijo el rey: 'La plata te es dada'. Dijo el Santo, Bendito Sea: ¿Acaso así comercian lo Mío a cambio de lo Mío? Pues está dicho: 'Porque para Mí los hijos de Israel son siervos', y está escrito: 'Mía es la plata y Mío es el oro'... ¡Por tu vida!, lo que dijiste 'La plata te es dada' - así 'En aquel día el rey Ajashverosh entregó a la reina Ester la casa de Hamán'".
"Es preferible el buen nombre a las muchas riquezas" - el buen nombre que posee una persona es superior a las grandes riquezas. Y aquí: el buen nombre de Mordejai fue preferido y aventajó a la gran riqueza de Hamán. Y además agregó el Santo, Bendito Sea, otra preferencia: "Más vale la gracia que la plata y el oro" - el favor y la gracia superan a la plata y al oro. ¿Y quién es esa "buena gracia"? La gracia de Ester, ya que el rey prefirió a Ester y su gracia por encima del dinero de Hamán.
Y cuando vino el impío con el dinero, el rey le dijo "La plata te es dada", y dijo el Santo, Bendito Sea: "¿Acaso así comercian lo Mío a cambio de lo Mío?". Es decir: están vendiendo a Mi pueblo, ¿y con qué? Con Mi dinero. Es costumbre de un comprador entregar algo propio a cambio de adquirir un objeto del vendedor; pero aquí, tanto el dinero es Mío como el objeto es Mío, ¿y tú vienes a comprar a Mi pueblo con Mi propio dinero? "Porque para Mí los hijos de Israel son siervos" - nosotros somos siervos del Santo, Bendito Sea; "Mía es la plata y Mío es el oro" - también la plata y el oro Le pertenecen a Él, bendito sea.
Y finalmente el Santo, Bendito Sea, juró: "¡Por tu vida!" - una expresión de juramento -, esa misma frase que dijiste: "La plata te es dada", se tornará en beneficio de ellos, y a fin de cuentas todo ese dinero pasó a posesión de Ester y de Mordejai, como está dicho: "En aquel día el rey Ajashverosh entregó a la reina Ester la casa de Hamán".
Pregunta el autor: ¿Qué relación guarda el nombre de Mordejai con la riqueza de Hamán, para que el Midrash afirme que uno es preferible al otro? ¿Dónde vemos que el nombre de Mordejai sea más importante, y de qué manera se manifiesta esto? Además: si Ajashverosh le devolvió el dinero a Hamán, significa que la transacción no se concretó en absoluto; entonces, ¿por qué dice el Santo, Bendito Sea: "¿Acaso comercian lo Mío a cambio de lo Mío?", si al final no hubo aquí ninguna venta? Y hay varias precisiones adicionales en el lenguaje del Midrash, y todo quedará explicado más adelante.
Y en primer lugar se requiere analizar: ¿qué vio Mordejai para poner en tan grave peligro a sí mismo y a todo Israel? ¿Acaso no debió haber huido, para evitar provocar la ira de Hamán contra él y contra todo Israel? Esta es una pregunta que muchos plantean, hasta el punto de que existe un dicho de Jazal: "Miren lo que me ha hecho el benjamita" - hay aquí una especie de reclamo hacia Mordejai, quien provocó a Hamán y causó con ello la desgracia.
Y ya escribieron los Tosafot en el cuarto capítulo de Pesajim (53b): ¿qué vieron Jananiá, Mishael y Azariá para entregarse al sacrificio? Es decir, ¿por qué no huyeron antes del suceso, tal como hizo Daniel? Y del mismo modo aquí, Mordejai podría haber huido. Y no solo eso, sino ¿por qué insistía en sentarse permanentemente a la puerta del rey, que era un lugar de enorme peligro? Pareciera como si Mordejai se esforzara a propósito por enfurecer a Hamán. Pues se cita que cuando Hamán llegaba, Mordejai permanecía sentado; es decir: divisaba a Hamán desde lejos, y si antes estaba de pie, se apresuraba a sentarse, para que al llegar Hamán viera con toda claridad que no se levantaba ante él. Porque si se hubiera quedado de pie, Hamán habría podido pensar que tal vez lo había visto desde lejos y se había puesto de pie en su honor. Resulta, por lo tanto, que hubo aquí una entrada deliberada en el peligro. Si hubiera huido, no se habría producido enfrentamiento alguno, y ni siquiera se habría planteado el dilema de "no se arrodillaba ni se prosternaba".
Y cabe decir, según lo que encontramos en el Yalkut: a David y a Mordejai se les dio una señal y la captaron - el Santo, Bendito Sea, les insinuó la salvación, ellos percibieron la señal, la tomaron en cuenta y gracias a ello llegó la salvación. En cuanto a David, está dicho: "Tanto al león como al oso golpeó tu siervo"; David comprendió que quien es capaz de vencer a un león y a un oso tiene la fuerza para salvar a Israel, por lo cual, cuando vino Goliat, dijo: "¿Quién es este perro muerto para afrentar a los escuadrones de Israel?". Lo que le había sucedido antes era una señal de sus capacidades y de que sometería a Goliat.
Y respecto a Mordejai, está dicho:
וּבְכׇל־יוֹם וָיוֹם מׇרְדֳּכַי מִתְהַלֵּךְ לִפְנֵי חֲצַר בֵּית־הַנָּשִׁים לָדַעַת אֶת־שְׁלוֹם אֶסְתֵּר וּמַה־יֵּעָשֶׂה בָּהּ׃ (ב, יא) - Y cada día Mordejai se paseaba delante del patio de la casa de las mujeres, para saber del bienestar de Ester y qué se haría con ella (2:11).
Mordejai se dijo: "¿Acaso es posible que esta mujer piadosa sea entregada en matrimonio a este impío incircunciso? Sino que alguna desgracia está destinada a sobrevenir a Israel, y ellos habrán de salvarse por medio de ella". Mordejai comprendió que Ester no fue llevada a la casa del rey en vano. Ester era una de las siete profetisas, y no era concebible que una mujer de semejante santidad y estatura espiritual terminase en el palacio real entregada a este incircunciso impuro; por fuerza, alguna tribulación se cernía sobre Israel, y el Santo, Bendito Sea, ya había sembrado allí de antemano la salvación. Y por esta razón Mordejai procuraba permanecer allí: sabiendo que el rescate estaba destinado a surgir a través de Ester, quiso ver de qué manera se manifestaría e incluso estar listo para prestar ayuda y apoyo.
Y en el Midrash se enseña: "El que confía en sus riquezas caerá", esto se refiere a Hamán. Pero cabe preguntar: ¿dónde encontramos que confiara en sus riquezas? Su caída es bien conocida, pero "el que confía en sus riquezas" denota que a causa de su fortuna estaba seguro de que triunfaría, ¿y en qué parte vemos esto en Hamán?
Y cabe explicar según lo que expone el Séfer Zera Barej en la Parashat Pekudei en nombre de Tosafot: lo que dijeron nuestros Sabios, "todo aquel que oprime a Israel se convierte en cabeza", significa que antes de afligirlos, primero se eleva a la cumbre del poder, para que no se diga que el Santo, Bendito Sea, entregó a Israel en manos de una nación despreciable. La intención no es que por haber oprimido a Israel se convirtió en gobernante, sino al revés: puesto que está destinado a oprimirnos, el Santo, Bendito Sea, lo engrandece primero. Y la razón es que constituye una humillación ser entregado en manos de un ser vil. Tal como encontramos con Abimélej, sobre quien una mujer arrojó una rueda de molino y le quebró el cráneo, y él le dijo a su escudero: "Saca tu espada y mátame, para que no se diga de mí: Una mujer lo mató" - y también hay deshonra en morir a manos de un muchacho. Hay cierto honor o dignidad relativa en que al menos uno sea perseguido por un rey.
Y se ha explicado en otra ocasión que encierra además otro motivo: la regla de que "todo aquel que oprime a Israel se convierte en cabeza" fue dispuesta para que el opresor no pueda causarnos daño sin límites. Y tal como enseña el Or HaJaim Hakadosh, esto es para nuestra protección y salvación: si el opresor es un rey, rige el principio de que "el corazón de los reyes y ministros está en manos de Hashem", y según sus sagradas palabras: la cadena del perro está sujeta con fuerza en la mano de su amo y no puede hacer lo que le plazca. En cambio, cuando siervos nos dominan, "no hay quien nos libre de sus manos", no hay quien los detenga. Por eso el Santo, Bendito Sea, lo convierte en soberano, para poder intervenir en su libre albedrío, a diferencia de lo habitual, en que el Santo, Bendito Sea, no interfiere en la libre elección del hombre.
Pero prosigamos ahora según el enfoque del Zera Barej, de que Hashem engrandece al opresor previamente para que nuestra caída no ocurra a manos de seres viles sino de un monarca. Siendo así, Hamán pensaba para sus adentros: dado que alcancé todo este honor y toda esta riqueza, con certeza es indicio de que yo soy quien afligirá a Israel. Y Hamán, como refieren los Midrashim, poseía grandes conocimientos; allí se expone una reseña histórica completa que Hamán detalla ante Ajashverosh: la salida de Egipto, lo sucedido al Faraón, los acontecimientos en el desierto y la conquista de la Tierra; poseía un saber extraordinario. Por lo tanto Hamán concluía: ya que he sido puesto a la cabeza, es señal de que fui destinado a oprimir a Israel, pues "todo aquel que oprime a Israel se convierte en cabeza".
Además, Hamán contaba con otra señal: la fortuna le sonreía. Y en el primer capítulo del tratado de Berajot dijeron los Sabios: si ves a un malvado a quien la hora le sonríe, no te enfrentes a él; y no sólo eso, sino que verá la derrota de sus adversarios. Se dijo Hamán: si es así, contemplaré la caída de mis adversarios, veré el fin de Israel. Resultaba entonces que, a su parecer, todas las cartas demostraban que iba a triunfar.
Frente a esto, Mordejai disponía de otras dos señales mediante las cuales sabía que el pueblo de Israel saldría victorioso. La primera, como hemos dicho, que la salvación vendría a través de Ester: ¿cómo llegó esta mujer santa y piadosa a la morada del incircunciso inmundo? Inevitablemente era una señal del cielo de que de allí brotaría la salvación. Y la segunda, que él mismo estaba destinado a ser líder. Pues en el capítulo doce del tratado de Julín enseñan los Sabios: "¿De dónde se alude a Mordejai en la Torá? De 'Y tú toma para ti especias principales: mirra pura (mor dror)'", que la traducción aramea vierte como mira daja. Besamim rosh ("especias principales") significa cabeza de las especias, la más distinguida de ellas, y mor dror se traduce mira daja, que es Mordejai. Queda así insinuado que el nombre de Mordejai se asocia a besamim rosh, revelando que él mismo llegaría a ser cabeza y virrey.
Y a partir de esto se explica el Midrash: Mordejai entiende que llegará a la cabeza por causa del nombre - su propio nombre, "mira daja" ("mirra pura"), "especias de cabecera" (besamim rosh), demuestra que él estará a la cabeza. Y Hamán supone que estará a la cabeza debido a su riqueza: "me han engrandecido tanto, señal de que reinaré y el pueblo será entregado en mis manos". Por eso dijo el Midrash: "Más vale el buen nombre que las muchas riquezas": fue preferido el nombre de Mordejai, del cual aprendió que estaría a la cabeza, por sobre la riqueza de Hamán, de la cual Hamán dedujo que él mismo llegaría a la cabeza.
"Dijo Rabí Yoshiah: ¿Qué hizo aquel malvado? Sacó toda la plata y el oro... Le dijo: Por tu vida, 'mejor que la plata y el oro es la buena gracia'". Y surge una dificultad: ¿qué relación guarda esto con aquello? ¿Qué vínculo hay entre la plata y el oro que Hamán ofreció a Ajashverosh y la gracia de Ester que prevaleció sobre su riqueza? Aparentemente, la petición de Ester en el banquete de vino no vino a sobreponerse a la riqueza de Hamán, pues al fin y al cabo, Ajashverosh ni siquiera aceptó su dinero. Si el dinero hubiera estado sobre la mesa frente a la gracia, y Ajashverosh hubiese renunciado al dinero para elegir la gracia de Ester, se comprendería que hubo aquí una disputa directa. Pero de hecho, Ajashverosh renunció desde el principio:
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְהָמָן הַכֶּסֶף נָתוּן לָךְ וְהָעָם לַעֲשׂוֹת בּוֹ כַּטּוֹב בְּעֵינֶיךָ׃ (ג, יא) - Y el rey dijo a Hamán: La plata te es dada, y también el pueblo, para hacer con él como bien te parezca. (3:11)
Ya se ha explicado anteriormente en las lecciones sobre la Meguilá que esto es algo asombroso. Se suele preguntar: ¿cuál es el gran milagro de la Meguilá? ¿Que un rey persa no judío haga un banquete? Pero hay un milagro todavía mayor: que esté dispuesto a renunciar a diez mil talentos de plata en efectivo - "te es dada". Te lo están ofreciendo, ¿y no lo tomas? Después de todo, él no va a matar a los judíos en aras del Cielo; si te ofrecen dinero, ¡tómalo! ¿Y por qué renunció a él?
Sino que se explica que Ajashverosh temía enormemente. Pues ¿qué es lo que iba a suceder aquí? Se vendía a un pueblo entero para su exterminio a cambio de un soborno monetario. Pensó Ajashverosh: si esto se hace público, será motivo de rebelión. Dirán: "Es un rey demente: le dieron diez mil talentos de plata y vendió a los judíos; mañana le darán otros diez mil y venderá a los medos; pasado mañana a otra nación, y al final se deshará de todos sus pueblos a cambio de dinero". Por eso le dijo: cosas así no se hacen a la luz del día. "La plata te es dada", sobre la mesa; por debajo de la mesa ya nos arreglaremos. Para el protocolo, no he recibido de ti ni una sola moneda.
¿Y quién supo todo esto? "Y Mordejai supo todo lo que se había hecho". Mordejai fue quien supo que, aunque aparentemente no hubo intercambio de dinero, en realidad el dinero sí pasó por canales alternativos y finalmente llegó a Ajashverosh. Y por eso envió a informar a Ester:
וַיַּגֶּד־לוֹ מׇרְדֳּכַי אֵת כׇּל־אֲשֶׁר קָרָהוּ וְאֵת פָּרָשַׁת הַכֶּסֶף אֲשֶׁר אָמַר הָמָן לִשְׁקוֹל עַל־גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ בַּיְּהוּדִים לְאַבְּדָם׃ (ד, ז) - Y Mordejai le refirió todo lo que le había acontecido, y el detalle de la plata que Hamán había prometido pesar para los tesoros del rey a cambio de los judíos para destruirlos. (4:7)
A pesar de que exteriormente nadie sabía de esto, Mordejai le informó que efectivamente hubo dinero de por medio. ¿Y de dónde lo supo Mordejai? Ya indagaron nuestros Sabios, de bendita memoria: el dueño del sueño se lo reveló, el profeta Eliahu se lo reveló - hay varias opiniones. Pues se trataba de algo hecho en la más estricta intimidad que ningún hombre podía conocer; por consiguiente, con certeza se lo revelaron desde el Cielo: que verdaderamente había habido dinero y se había concretado una venta.
Conforme a esto entenderemos lo que dijo Ester:
כִּי נִמְכַּרְנוּ אֲנִי וְעַמִּי לְהַשְׁמִיד לַהֲרוֹג וּלְאַבֵּד וְאִלּוּ לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת נִמְכַּרְנוּ הֶחֱרַשְׁתִּי כִּי אֵין הַצָּר שֹׁוֶה בְּנֵזֶק הַמֶּלֶךְ׃ (ז, ד) - Pues hemos sido vendidos, yo y mi pueblo, para ser exterminados, muertos y aniquilados; y si para siervos y para siervas hubiésemos sido vendidos, habría callado, pues el adversario no puede compensar el perjuicio del rey.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ וַיֹּאמֶר לְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה מִי הוּא זֶה וְאֵי־זֶה הוּא אֲשֶׁר־מְלָאוֹ לִבּוֹ לַעֲשׂוֹת כֵּן׃ (ז, ה) - Y habló el rey Ajashverosh y dijo a la reina Ester: ¿Quién es este y cuál es aquel que ha osado en su corazón hacer tal cosa?
Aparentemente es algo asombroso: ¿a qué viene esta ingenuidad fingida? ¡Si tú mismo los vendiste, tú fuiste partícipe pleno de esto! Sin embargo, no era eso lo que le molestaba; las cartas ya existían y todo era sabido. Lo que le perturbaba era la expresión "hemos sido vendidos": "¿Quién es este y cuál es aquel que ha osado en su corazón hacer tal cosa?", es decir, divulgar y contar que aquí hubo una venta económica, cuando nadie lo sabía.
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִישׁ צַר וְאוֹיֵב הָמָן הָרָע הַזֶּה וְהָמָן נִבְעַת מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ וְהַמַּלְכָּה׃ (ז, ו) - Y dijo Ester: ¡El hombre adversario y enemigo es este malvado Hamán! Y Hamán quedó aterrado ante el rey y la reina.
Hamán fue quien difundió el asunto, quien contó a todos que había pagado una gran suma de dinero y que Ajashverosh había aceptado una fortuna de él. De inmediato comprendió Ajashverosh: si es así, busca arruinarme, pues ahora todos sabrán que vendí a una nación a cambio de dinero; señal de que busca rebelarse contra el rey y tenderle una trampa. Y por eso:
וַיֹּאמֶר חַרְבוֹנָה אֶחָד מִן־הַסָּרִיסִים לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ גַּם הִנֵּה־הָעֵץ אֲשֶׁר־עָשָׂה הָמָן לְמׇרְדֳּכַי אֲשֶׁר דִּבֶּר־טוֹב עַל־הַמֶּלֶךְ עֹמֵד בְּבֵית הָמָן גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ תְּלֻהוּ עָלָיו׃ (ז, ט) - Y dijo Jarboná, uno de los eunucos delante del rey: He aquí también la horca que hizo Hamán para Mordejai, quien había hablado bien por el rey, está en pie en la casa de Hamán, de cincuenta codos de altura. Y dijo el rey: ¡Colgadlo en ella!
Según esta explicación, se comprende muy bien la lucha entre el dinero y la gracia (jen), puesto que en verdad hubo aquí dinero en juego, y la gracia de Ester prevaleció sobre él. No obstante, el Zera Shimshon sigue el sentido llano del texto (peshat), y según el peshat no hubo aquí dinero en absoluto - "la plata te es dada" - y vuelve a surgir la pregunta: ¿dónde está el combate entre el dinero y la gracia de Ester?
Y cabe decir, según enseñaron los Sabios en el capítulo noveno de Sotah: tres gracias (jinot) existen - la gracia de la mujer ante su esposo, la gracia del lugar sobre sus moradores, y la gracia de la adquisición sobre su comprador. La gracia de la mujer ante su esposo: uno no comprende qué vio él para casarse con ella ni qué vio ella para casarse con él. La gracia del lugar sobre sus moradores: uno no comprende por qué fulano sigue viviendo en ese sitio. Y la gracia de la adquisición sobre su comprador: una persona compra un objeto, y uno dice "ni regalado lo aceptaría", mientras que él halló encanto y gracia en él.
Y he aquí que aquel malvado, habiendo acumulado tanta plata y oro, no hallaban gracia a sus ojos. Pues dijeron en el primer capítulo del tratado de Meguilá que todos sus tesoros estaban grabados sobre su corazón, dibujados sobre una piedra preciosa que llevaba sobre el pecho. Vean hasta dónde llegaron las cosas: un hombre obsesionado con su dinero, que necesita llevarlo consigo grabado y colocado sobre el corazón para no apartar su mente de él ni por un instante. Por eso, al ver a Mordejai, solía decir:
וְכׇל־זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי בְּכׇל־עֵת אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת־מׇרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ׃ (ה, יג) - Y todo esto de nada me vale cada vez que veo al judío Mordejai sentado a la puerta del rey.
"Y todo esto" - es una expresión que denota señalar con el dedo. Si se hubiera referido a su dinero, tendría que haber señalado muchos bancos; pero todo estaba grabado aquí en su corazón, y a esa piedra señaló: todo mi dinero no vale nada para mí.
Y como Hamán sabía que Ajashverosh lo amaba y no querría verlo sufrir, sacó ante él toda su plata y su oro, para manifestar que esto no valía nada a sus ojos y que no obtenía de ello ningún placer, todo con el fin de que Ajashverosh le concediera autoridad sobre Israel. Y así lo hizo: sacó toda la plata y el oro, las piedras preciosas y las perlas, y dijo: nada de esto vale para mí en el momento en que veo a los judíos. Sabía que Ajashverosh lo amaba, y que si veía su aflicción, el pueblo sería entregado en sus manos.
Sin embargo, si bien él no halló gracia en toda su riqueza, Hakadosh Baruj Hu halló buena gracia en Ester, y esta fue preferida por encima de toda la plata y el oro de Hamán: la gracia de Ester prevaleció sobre su riqueza, y Ajashverosh le dio permiso a ella para matarlo, a pesar de que lo amaba. Resulta entonces que la contienda adquiere un nuevo significado: no es que la gracia de Ester fuera preferida al dinero que Hamán pagó de hecho, sino que frente a toda la empatía que Hamán despertó en Ajashverosh al exhibir su riqueza, la gracia de Ester despertó una empatía aún mayor, y con ella Ester venció.
Y también cabe decir: aquel malvado quiso desembolsar su plata y su oro para comprar a Israel de manos de Ajashverosh, y esta adquisición tendría gracia a sus ojos, tal como decimos: "la gracia de la compra está sobre su comprador". Y aunque en la práctica Ajashverosh no aceptó el dinero, al fin y al cabo existía aquí la voluntad de entregar toda su fortuna a cambio de la adquisición; y a pesar de ello, la gracia que poseía Ester fue elegida y prevaleció sobre aquello.
"En cuanto el malvado vino con el dinero, el rey le dijo: La plata te es dada". Es decir, Ajashverosh le dijo: si quieres destruir a Israel, debes poseer riqueza, para que se cumpla que "todo aquel que oprime a Israel se convierte en líder (rosh)". Y si gastas toda tu fortuna, no podrás ser cabeza y líder, y no lograrás destruirlos. Esto es "la plata te es dada" - y en virtud de ello, "y el pueblo, para hacer de él como bien te parezca". Una explicación maravillosa: conserva el dinero contigo, porque gracias a su poder seguirás siendo líder, y como líder, el pueblo será entregado en tus manos.
Dijo Hakadosh Baruj Hu: ¿Acaso así venden de lo Mío sobre lo Mío? ¡Por tu vida!, lo que dijiste: "la plata te es dada", así dice: "En aquel día dio el rey". Puesto que Hamán pensaba ser cabeza y líder por el poder de su riqueza, y también Ajashverosh se lo dijo así - dejando el dinero en sus manos para que fuese líder -, una vez que se supo que, muy por el contrario, Mordejai era el digno de ser cabeza, como se alude en "especias selectas (rosh), mirra pura (mor deror)" - Mira Dajia, Mordejai -, a él le correspondía toda la riqueza de Hamán para que él fuera la cabeza:
בַּיּוֹם הַהוּא נָתַן הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ לְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה אֶת־בֵּית הָמָן צֹרֵר הַיְּהוּדִים וּמׇרְדֳּכַי בָּא לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ כִּי־הִגִּידָה אֶסְתֵּר מַה הוּא־לָהּ׃ (ח, א) - En aquel día, el rey Ajashverosh dio a la reina Ester la casa de Hamán, el opresor de los judíos; y Mordejai vino delante del rey, porque Ester había manifestado lo que él era para ella.
Y con esto se resolverá lo que dijeron en la Meguilá sobre el versículo:
בַּלַּיְלָה הַהוּא נָדְדָה שְׁנַת הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר לְהָבִיא אֶת־סֵפֶר הַזִּכְרֹנוֹת דִּבְרֵי הַיָּמִים וַיִּהְיוּ נִקְרָאִים לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ו, א) - En aquella noche se le fue el sueño al rey, y mandó traer el libro de las memorias, las crónicas, y fueron leídas delante del rey.
Dijeron Jazal: le vino una idea a la mente - surgió en su corazón un pensamiento: tal vez Hamán esté tramando matarlo. Y cabe preguntar: ¿de dónde surgió esta sospecha en el pensamiento de Ajashverosh? ¡Acaso Hamán no era su siervo y su hombre de confianza! Tú lo engrandeciste, tú le diste poder y autoridad; ¿por qué habría de sospechar de él?
Y cabe decir que esto fue lo que pensó Ajashverosh: tal vez la regla de que "todo aquel que aflige a Israel se convierte en cabeza" signifique que se convierte en rey, y no que le baste con ser rico. Y dado que Hamán planeaba destruir a los judíos, esto causaría que lo matara a él, a Ajashverosh, y que Hamán mismo se convirtiera en un gran rey. De repente Ajashverosh comprendió que el encumbramiento que le había otorgado a Hamán se había salido de control: se había vuelto demasiado grande. Tú querías engrandecerlo para que Israel fuera entregado en sus manos, pero si "se convierte en cabeza" significa ser rey y no solo rico - terminará por derrocarte a ti también. Si es así, se dijo Ajashverosh, debo frenar todo este proceso. De allí que le ordenó a Hamán tomar a Mordejai y pasearlo a caballo, y a partir de ese momento giró toda la rueda. Y las palabras de la boca del sabio son gracia.
El Midrash sobre "Más vale el buen nombre que las muchas riquezas" contrapone dos cálculos: Hamán confiaba en su riqueza como prueba de que él era la cabeza destinada a afligir a Israel, mientras que Mordejai sabía, por su propio nombre insinuado en la Torá - "especias principales: mirra pura [mar dror]", que en arameo es mira dkia - y por lo que veía en Ester, que la salvación estaba preparada y que él mismo estaba destinado a ser la cabeza. La plata que Hamán puso sobre la mesa de Ajashverosh - ya sea que fuera presentada para despertar la compasión del rey que lo amaba, o bien que estuviera destinada a comprar con ella a Israel - fue desplazada ante la gracia de Ester. Y a Ajashverosh, que dejó el dinero en manos de Hamán para que siguiera siendo líder y gobernara sobre el pueblo, es a quien el Santo, bendito sea, le juró: ese mismo "te es dado" se cumplirá en Mordejai y en Ester, "En aquel día el rey Ajashverosh dio a la reina Ester la casa de Hamán". Y cuando Ajashverosh comprendió que Hamán se había engrandecido en exceso y que podía arrebatarle el reino - se le fue el sueño, y la rueda de la salvación comenzó a girar.