La clase que tenemos ante nosotros es un anexo a la serie sobre Meguilat Ester, y su tema es el secreto de las reencarnaciones (ilgulim) en la Meguilá: Mordejai como la reencarnación de Yaakov Avinu, Hamán como la reencarnación de Esav y de la serpiente primordial, y Ester como la reencarnación de Javá. Repasaremos las alusiones y los paralelismos, y veremos cómo toda la historia de la Meguilá es una rectificación (tikún) del pecado de Adán Harishón y de la lucha entre Yaakov y Esav.
Al final de la caída de Hamán está escrito:
וְהָמָן נֹפֵל עַל הַמִּטָּה אֲשֶׁר אֶסְתֵּר עָלֶיהָ - Y Hamán estaba caído sobre el lecho en el que se hallaba Ester
Junto al versículo se indica en la Masorá: "dos en la Masorá". La Masorá en el Tanaj, y en particular en las ediciones tradicionales antiguas, anota cuántas veces aparece una determinada expresión en todas las Escrituras. "Dos en la Masorá" significa que dicha expresión aparece únicamente dos veces. Y el segundo pasaje corresponde a Yaakov Avinu: "Vayitjazek Yisrael vayéshev al hamitá" ("E Israel cobró fuerzas y se sentó sobre el lecho"). Y es sabido que cada vez que la Masorá señala que un término aparece en otro sitio, se interpreta una conexión profunda entre ambos. El Baal HaTurim recurre constantemente a este principio, y muchas de sus explicaciones se basan en la Masorá: una palabra aparece también en tal otro lugar, y a partir de allí esclarece el vínculo intrínseco entre ambos pasajes.
¿Y cuál es la conexión aquí? En mérito del lecho íntegro de Yaakov se salvó toda aquella generación, y en su mérito cayó Hamán. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que el lecho de Yaakov fue íntegro y santo, sin defecto alguno. Por el mérito de "E Israel cobró fuerzas" - Israel se fortalece y Hamán cae. Y en esto también se alude a por qué estos días fueron llamados "Purim": en arameo, lecho se dice "puria". Esto viene a enseñarte que a causa del asunto del lecho comenzó la caída de Hamán, por el lecho santo de Yaakov, y sobre un lecho también culminó su ruina. Por eso estos días llevan el nombre derivado de "puria".
Esta reencarnación está aludida en las palabras del Santo, bendito sea, a Yaakov:
וְהִנֵּה אָנֹכִי עִמָּךְ וּשְׁמַרְתִּיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ וַהֲשִׁבֹתִיךָ אֶל הָאֲדָמָה הַזֹּאת כִּי לֹא אֶעֱזָבְךָ עַד אֲשֶׁר אִם עָשִׂיתִי אֵת אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי לָךְ - He aquí que Yo estoy contigo, y te guardaré por dondequiera que vayas, y te haré volver a esta tierra; porque no te abandonaré hasta que haya hecho lo que te he dicho
Presten atención: "e’ezovjá ad asher im asiti" (אֶעֱזָבְךָ עַד אֲשֶׁר אִם עָשִׂיתִי) - las letras finales de estas palabras forman el nombre Mordejai (מרדכי). El Santo, bendito sea, le dice a Yaakov: Yo te cuidé por dondequiera que fuiste, y también cuando partas de este mundo - "y te haré volver a esta tierra", regresarás en una reencarnación. E incluso entonces "no te abandonaré hasta que haya hecho lo que te he dicho" - también en tu reencarnación como Mordejai velaré por ti.
Y asimismo está aludido en otro versículo:
וַיֹּאמֶר לֹא יַעֲקֹב יֵאָמֵר עוֹד שִׁמְךָ כִּי אִם יִשְׂרָאֵל כִּי שָׂרִיתָ עִם אֱלֹהִים וְעִם אֲנָשִׁים וַתּוּכָל - Y dijo: No Yaakov será llamado en adelante tu nombre, sino Israel; pues has luchado con seres divinos y con hombres, y has prevalecido
«יֵאָמֵר עוֹד שִׁמְךָ כִּי אִם» - las letras finales forman «Mordejai». Es decir: en la próxima reencarnación ya no te llamarás Yaakov, sino Mordejai. ¿Y por qué? «Porque has luchado con hombres (anashim)» - en plural, dos: tanto con Esav como con Hamán. Sobre Esav se dice «hombre conocedor de la caza, hombre del campo», y sobre Hamán se dice «el hombre adversario y enemigo, este malvado Hamán». Luchaste con ambos, «y has vencido» - pudiste tanto contra Esav como contra Hamán.
Sobre Yaakov Avinu se dice que no murió, y es llamado «ish tam» (hombre íntegro) - «tam» (תם) al invertir sus letras es «met» (מת, muerto). Y así encontramos con Mordejai, quien es el alma de Yaakov: «Y cada día Mordejai se paseaba delante del patio de la casa de las mujeres». La palabra «mithalej» (מתהלך, se paseaba) viene a insinuar que en Mordejai la condición de «met» (muerto) «halaj» (se fue); es decir, el aspecto de la muerte se apartó de él, pues Mordejai es la reencarnación de Yaakov. Y también respecto de Yaakov encontramos una expresión de andar: «Y Yaakov siguió su camino», lo cual equivale en guematria a «Petajyá», que es el mismo Mordejai. Y además: sobre Yaakov la muerte no tuvo dominio, y ahora también Mordejai en su reencarnación es un símbolo de vida, y salva a todo el pueblo de la muerte a la vida.
Acerca de Yaakov está escrito: «Y se levantó aquella noche, y tomó a sus dos mujeres, a sus dos siervas y a sus once hijos, y cruzó el vado de Yabok. Los tomó y los hizo cruzar el arroyo». Yaakov cruza un arroyo, y también Mordejai: «Y pasó (vayaavor) Mordejai e hizo conforme a todo lo que le había ordenado Ester». Nuestros Sabios explican qué significa «vayaavor» (y pasó): que cruzó una corriente de agua, cruzó el río, tal como ocurrió con Yaakov.
Yaakov prepara una ofrenda de minjá para Esav: «Y tomó de lo que le vino a la mano un presente (minjá) para su hermano Esav», y gracias a ello se salvó del peligro. Esto alude a su siguiente encarnación en Mordejai, pues también en ese momento, ¿qué fue lo que nos salvó? El puñado de la ofrenda (kómetz haminjá). El Talmud en el tratado de Meguilá relata que cuando Hamán fue a buscar a Mordejai para pasearlo sobre el caballo, lo vio enseñando a sus alumnos y mostrándoles con la mano cómo el cohén tomaba el puñado de la ofrenda: cómo se hacía por arriba y por abajo con el dedo meñique, hasta que quedaba en su mano únicamente la medida de un puñado. Hamán les preguntó: «¿En qué están ocupados?». Le respondieron: «En la época en que el Bet Hamikdash estaba en pie, a quien donaba un puñado de harina para la ofrenda se le expiaba, y ahora estamos estudiando las leyes de la ofrenda de minjá». Les dijo Hamán: «Vino el puñado de ofrenda de ustedes y anuló mis diez mil talentos de plata».
En la ocasión anterior, Yaakov se vio obligado a entregarle un presente (minjá) a Esav, mientras que esta vez la minjá es precisamente lo que nos protege: por el mérito del puñado de la ofrenda nos salvamos de las manos de Esav. Y esto está insinuado en el versículo: «Y tomó de lo que le vino a la mano (min haba beyadó) un presente para su hermano Esav»: en primer lugar, «en su mano» (beyadó), como enseña el Midrash que mostraba el puñado de la ofrenda con su mano. Y además, «min haba» (מן הבא) forma las letras de Hamán (המן). «Min haba beyadó»: al estar el puñado de la ofrenda en su mano, nos salvamos del decreto de Hamán.
Esav era un gran hipócrita. Está escrito acerca de él que solía preguntarle a su padre: «Padre, ¿cómo se diezma la paja? ¿Cómo se diezma la sal?». Y este rasgo continúa también en su reencarnación como Hamán. En el Midrash se dice: «Con sus labios disimula el que odia» - por las palabras de una persona se reconoce si te ama o te odia. Pues hallamos respecto del malvado Hamán que le hablaba a Mordejai con su boca pero en su corazón lo odiaba. Hacia Mordejai se mostraba muy amable, hablando con palabras lisonjeras, pero en el corazón lo aborrecía, como está escrito: «Y Hamán se llenó de ira contra Mordejai». Y asimismo: «Y dijo Esav en su corazón: Se acercan los días de duelo por mi padre y mataré a mi hermano Yaakov». El Midrash traza un paralelo entre Hamán y Esav: ambos aparentan por fuera simpatía y afecto, pero por dentro piensan: ¿cuándo podré por fin matar a este judío?
De acuerdo con esto, comprenderemos por qué aquella generación fue castigada precisamente a través de Hamán, quien es Esav. El Talmud en el tratado de Meguilá relata que los discípulos de Rabí Shimón bar Yojai le preguntaron: «¿Por qué merecieron el exterminio los enemigos de Israel (eufemismo por el pueblo de Israel) de aquella generación?». Él les respondió: «Porque se prosternaron ante la estatua en los días de Nevujadnetzar». Le dijeron: «Si es así, hay parcialidad en el juicio: si se prosternaron ante la estatua merecían el castigo, ¿cómo es que se salvaron?». Les respondió: «Ellos no lo hicieron sino por pura apariencia externa (lifnim), por lo tanto, el Santo, Bendito Sea, tampoco actuó con ellos sino solo en apariencia».
Es decir, se prosternaron ante la estatua pero no la aceptaron como una deidad, sino únicamente hacia afuera, por temor a que Nevujadnetzar los decapitara. No provino de su interior ni de una creencia en la idolatría. Por ello, el Santo, Bendito Sea, les cobró cuentas precisamente a través de alguien que en su totalidad no era más que apariencia: el hipócrita Hamán, cuya conducta entera era pura falsedad exterior. Y tal como se dice de Esav: «El jabalí del bosque la devasta» - dice el Midrash que esto alude a Esav, quien extiende sus pezuñas y dice «soy puro», pues las pezuñas del cerdo son partidas, pero en su interior trama su emboscada, ya que no rumia. Del mismo modo aquí: ustedes actuaron solo por apariencia externa; vendrá aquel cuya conducta es pura apariencia, y él cobrará cuentas de ustedes.
Hasta aquí hemos visto los puntos principales respecto a Mordejai como la reencarnación de Yaakov y Hamán como la reencarnación de Esav. Ahora veremos que Hamán es también la reencarnación de la serpiente. La serpiente primordial que sedujo a Javá tenía figura y semejanza humana, y regresa reencarnándose en Esav y en Hamán. Y Ester es la reencarnación de nuestra madre Javá.
La serpiente sedujo a Javá para que participara de una comida prohibida del Árbol del Conocimiento, y mediante esto trajo la muerte al mundo. Del mismo modo, Hamán trama traer la muerte sobre el pueblo de Israel por medio de la comida: haciendo que consuman alimentos prohibidos en el banquete de Ajashverosh. ¿Y qué hizo entonces Javá? "Le exprimió uvas" a Adam Harishón, como está dicho: "sus uvas son uvas de hiel (rosh)", y rosh connota amargura, como en "hiel y ajenjo" (rosh velaaná). Javá hizo pecar a Adam con uvas, y aquí viene nuevamente la serpiente queriendo hacernos pecar en el banquete del vino, con uvas, repitiendo aquel pecado primordial. Y hay una alusión en esto: "uvas de rosh", pues las letras de rosh (ר-ו-ש) son las letras finales de Ajashverosh (אחשוורוש).
Y así se cumple en la serpiente, que es Hamán: "él te herirá en la cabeza". Él también es llamado cabeza (rosh), y su cabeza fue colgada en el madero, y sobre él se dijo: "afligido y con la cabeza cubierta", y al final está escrito: "recaiga sobre su cabeza la perversa trama que había urdido contra los judíos". La cabeza se repite aquí una y otra vez: esas mismas uvas de amargura (rosh) que nos diste a beber y con las que trajiste la muerte a todo el mundo recaerán sobre tu cabeza; con tu cabeza pagarás por ello.
Y Javá también necesita una rectificación (tikún). Ella hizo pecar a Adam Harishón en el banquete del vino y provocó la muerte a través de la serpiente. Ahora Javá regresa reencarnada como Ester y rectifica: mediante el banquete del vino invita a la serpiente misma, a Hamán, y le corta la cabeza, cercenando la cabeza de la serpiente al provocar su caída. Y esto se insinúa en el versículo de Yirmiyahu: "Toma esta copa de la mano de Hashem y dala a beber a todas las naciones a las que te envío", donde las letras finales de las palabras "וְקַח אֶת הַכּוֹס מִיַּד הַשֵּׁם וְהִשְׁקִיתָה" forman las letras del nombre Hadasa (הדסה). Esto viene a enseñarte que Hadasa es Ester, y que ella fue quien le dio a beber a Hamán la copa del veneno.
Y hay otra alusión en las uvas: las letras Áyin, Nun, Bet y Mem (ע-נ-ב-ם) son las letras que siguen inmediatamente en el alef-bet a las letras del nombre de la Sitrá Ajará, Sam-el: tras la Sámej viene la Áyin, tras la Mem viene la Nun, tras el Álef viene la Bet, y tras la Lámed viene la Mem. Ahí tienes las letras de "inavam" (sus uvas, ענבם), una alusión a que de estas uvas extrae su fuerza aquel malvado. Frente a él se encuentran Yaakov y Mordejai: Mordejai intentó impedir que Israel asistiera al banquete del vino, como dice el Midrash. Y Yaakov mismo contiene en su nombre las letras de "yékeb" (lagar, יקב) y la letra Áyin (ע), y Áyin equivale en guematria a "yáin" (vino, 70): Yaakov corresponde al vino reservado en sus uvas. Yaakov es el hombre del vino de la santidad: no se contaminen con el vino de Hamán y de Ajashverosh, un vino que encierra tropiezo, el vino de la Sitrá Ajará, nacido de aquellas uvas que exprimió Javá. No tomen de ese vino; sin embargo, no le escucharon y cayeron en la transgresión.
Hubo un comer prohibido, ¿y cómo se rectifica un comer prohibido? Mediante el ayuno. Por eso dice Ester: ayunaré tres días, y no solo yo, sino que todos ayunarán por mí, en compensación por aquella comida perversa de entonces. Mediante aquella comida Javá trajo la muerte al mundo, y con este ayuno Ester trae la vida al mundo: gracias al ayuno todos se salvaron.
Por ello ella enfatiza: "y ayunen por mí" (vetzumu alai). Aparentemente, ¿por qué "por mí"? ¡Si fueron ustedes los que disfrutaron del banquete de aquel malvado y ustedes los que se postraron ante la estatua! La respuesta es que Ester dice: yo tengo aquí una rectificación personal. Yo traje la muerte al mundo en la reencarnación anterior como Javá, y por eso necesito que ustedes también ayunen por mí, puesto que yo fui la causante original de todo esto. Y añade: "y así entraré al rey, lo cual no es conforme a la ley; y si he de perecer, pereceré" - así como perecí y perdí mi estatura espiritual primordial en aquel entonces mediante el comer prohibido, del mismo modo perezco ahora al presentarme voluntariamente ante Ajashverosh.
En la reencarnación anterior, ¿cómo logró la serpiente seducir a Javá? La empujó contra el árbol para demostrarle que no había peligro al tocarlo: mira, no has muerto. Y con eso causó la muerte para ella y para todas las generaciones venideras. Ahora, en la reencarnación presente, "y Hamán estaba caído sobre el lecho donde se hallaba Ester" - explican nuestros Sabios (Jazal) que vino un ángel y empujó a Hamán sobre el diván de Ester, provocando con ello la muerte para Hamán y para sus hijos. La serpiente empujó a Javá y causó la muerte a todas las generaciones, y viene el ángel Gabriel, empuja a Hamán y provoca la muerte para Hamán y sus hijos. El rey entra, lo ve caído sobre el lecho y ordena colgarlo en el madero.
Y aún más: está escrito que la serpiente se unió a Javá e infundió en ella impureza, y Jazal aprenden esto de lo que está dicho: "La serpiente me engañó" (hanajash hishiani) - del lenguaje de matrimonio (nisuín). Y ahora, precisamente de esto sospechan de la serpiente, que es Hamán: "Y Hamán caía sobre el lecho donde estaba Ester... ¿Acaso también para forzar a la reina conmigo en la casa?" - ¿acaso quieres repetir lo sucedido en la reencarnación anterior, cuando la serpiente se unió a Javá e infundió en ella impureza? ¿Ahora otra vez la serpiente sobre Ester, que es la reencarnación de Javá?
"La palabra salió de la boca del rey y el rostro de Hamán se cubrió". ¿Y por qué se cubrió el rostro de Hamán? Al igual que en la reencarnación anterior, cuando se le dijo a la serpiente: "Sobre tu vientre andarás", y su rostro cubre el suelo. Y se cita en el Midrash que el Santo, Bendito Sea, le dijo: Tú hiciste que las criaturas caminen encorvadas sobre sus muertos - pues la persona que va tras un difunto camina encorvada y con el rostro hacia abajo -, por lo tanto, tú también andarás sobre tu vientre. Por eso Hamán fue empujado hacia su casa "enlutado y con la cabeza cubierta": ¿quién causó el duelo en el mundo? Tú, la serpiente. Por eso estarás enlutado y con la cabeza cubierta, medida por medida: enlutado - por haber traído muerte y duelo al mundo, y con la cabeza cubierta - para que su cabeza esté inclinada hacia la tierra, como la serpiente que anda sobre su vientre.
Ester es llamada Hadasa. Dicen Jazal: así como el mirto tiene un aroma dulce y un sabor amargo, del mismo modo Ester fue dulce para Mordejai y amarga para Hamán. El aroma de los mirtos es maravilloso, pero su sabor es amargo. Ester fue amarga para Hamán, porque Hamán es la serpiente que la hizo pecar, y dulce para Mordejai, que es Yaakov, pues Yaakov es la reencarnación de Adam Harishón, y ahora nuevamente su esposa reencarna junto a él - uvas de la vid con uvas de la vid.
Y según esto se comprende dónde se insinúa el nombre de Hamán en la Torá: "הֲמִן הָעֵץ אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לְבִלְתִּי אֲכָל מִמֶּנּוּ אָכָלְתָּ" - "¿Acaso comiste del árbol del cual te ordené no comer?". Y ahora la alusión se entiende de forma maravillosa: ¿quién hizo pecar? Hamán, que es la serpiente. Por eso su nombre está aludido precisamente en el pecado de la serpiente.
Prestemos atención: en el pecado de Adam Harishón se mencionaron todos los sentidos - el oído, la vista, el gusto y el tacto. Hay un solo sentido que no fue mencionado: el sentido del olfato. Se dice: "bueno el árbol para comer", "deseo para los ojos", "codiciable para alcanzar sabiduría", pero no se dice que su aroma fuera maravilloso. No se habla en absoluto del aroma. Resulta que en el pecado de Adam Harishón el sentido del olfato no se corrompió, pues no hubo disfrute del olfato en el Árbol del Conocimiento. Por lo tanto, el aroma es aquello de lo cual disfruta el alma y no el cuerpo - ya que el cuerpo, como mencionamos, surgió del pecado de Adam Harishón, y antes de eso el cuerpo era purificado. Se deduce que el sentido del olfato no pertenece al cuerpo, sino que es el placer del alma.
Por eso el aroma era dulce para Mordejai, porque el olfato no se corrompió. Y el propio Mordejai está insinuado en la Torá en el tema del aroma: "Y tú toma para ti especias selectas" - dicen Jazal que "especias selectas" es "mor dror" (mirra pura), y el Tárgum traduce "meira daja", letras de Mordejai. Vemos que Mordejai está aludido precisamente en el asunto del aroma, en la mirra pura y en las especias aromáticas, porque Mordejai representa la dimensión del olfato que no se dañó.
Y por ello también: "Y clamó un clamor grande y amargo". La regla es que la voz beneficia a los perfumes: cuando muelen las especias se dice: "Muele fino, fino muele", pues el habla durante la molienda es buena para las especias. Mordejai representa el nivel de las especias aromáticas, y por ende, ¿qué es lo hermoso en él? Su voz - "Hazme oír tu voz", y él clama con un grito grande y amargo. En cambio, el gusto fue amargo para Hamán, tal como dijimos sobre Hadasa, pues Hamán es la serpiente que sedujo a Javá a experimentar a través del sentido del gusto y comer del Árbol del Conocimiento, por lo cual su sabor es amargo.
Y por eso dispuso la Causa de todas las causas que la suerte de Hamán cayera precisamente en el mes de Adar. Se cita en los escritos del Arizal que los meses corresponden a los sentidos, y el mes de Adar corresponde al sentido del olfato. Por este motivo no tuvo éxito el decreto de Hamán: este mes, el mes del olfato, es el mes que no se corrompió tanto en el pecado de Adam Harishón. Vendrá Ester, que es Javá, y reparará lo que se dañó en aquel entonces, a través de la fuerza de Mordejai, que es el aspecto de "especias selectas", y justamente en el mes de Adar, que representa el sentido del olfato rectificado.
Hemos visto que todo el desarrollo de la Meguilá es una reiteración y rectificación de dos luchas primordiales: la contienda entre Yaakov y Esav, y el episodio de la serpiente y Javá. Mordejai es la reencarnación de Yaakov - "su lecho fue íntegro" -, y en virtud de ello cayó Hamán sobre el lecho, y estos días fueron llamados "Purim" en alusión a la puryá (lecho). Hamán es el hipócrita Esav, cuya conducta es pura apariencia, y por eso fue precisamente él quien cobró la cuenta de una generación que se postró ante la estatua solo por apariencia externa. Y él es también la serpiente primordial, que hizo pecar con uvas y con comida prohibida; y frente a él se alza Ester, quien personifica a una Javá que rectifica: en lugar del comer - el ayuno; en lugar del banquete de uvas que causó la muerte - un banquete de vino en el cual cae la cabeza de la serpiente. Y por encima de todo se encuentra el sentido del olfato, el sentido que no se corrompió con el pecado: Mordejai, que es "mira dajiá" (mirra pura), y Hadasa, cuyo aroma es dulce, y el mes de Adar, que es el mes del olfato - en el cual se anuló el decreto y el pesar se transformó en alegría.