Introducción: Por qué se necesitaron dos días y dos cartas
La última parte del capítulo 9 aborda el establecimiento de los días de Purim para las generaciones. Aparentemente todo es simple: hubo una guerra, se obtuvo la victoria y se estableció un día de alegría. Sin embargo, el Malbim demuestra que cada palabra aquí es precisa, y de esas precisiones surge un cuadro completo: por qué precisamente los habitantes de las ciudades abiertas (perazim) comenzaron a festejar y no los de las ciudades amuralladas (mukafejot), por qué se necesitaron dos cartas de Mordejai, por qué se establecieron dos días - el 14 y el 15 - y por qué fueron necesarias todas aquellas deliberaciones con los sabios de la generación para instituir Purim e inscribir la Meguilá en las Sagradas Escrituras.
Los días de descanso - Las ciudades abiertas y las amuralladas
בְּיוֹם שְׁלוֹשָׁה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר וְנוֹחַ בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹ וְעָשֹׂה אֹתוֹ יוֹם מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה׃ - El día trece del mes de Adar, y reposaron el catorce de este, haciéndolo día de banquete y regocijo.
וְהַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּשׁוּשָׁן נִקְהֲלוּ בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר בּוֹ וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹ וְנוֹחַ בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ וְעָשֹׂה אֹתוֹ יוֹם מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה׃ - Mas los judíos que estaban en Shushán se congregaron el trece y el catorce de este, y reposaron el quince del mismo, y lo hicieron día de banquete y alegría.
עַל־כֵּן הַיְּהוּדִים הַפְּרָזִים הַיֹּשְׁבִים בְּעָרֵי הַפְּרָזוֹת עֹשִׂים אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר שִׂמְחָה וּמִשְׁתֶּה וְיוֹם טוֹב וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ׃ - Por tanto, los judíos de las aldeas, los que habitan en las ciudades abiertas, hacen del día catorce del mes de Adar un día de alegría, de banquete, de fiesta y de enviar porciones cada uno a su prójimo.
Surgen aquí tres preguntas. En primer lugar, se deduce que solo los judíos de las ciudades abiertas asumieron celebrar este día para las generaciones venideras - "hacen", en tiempo presente continuo -, mientras que respecto a los habitantes de Shushán solo se dice que hicieron banquete y regocijo en aquel año. ¿Por qué los habitantes de las ciudades amuralladas no lo asumieron? En segundo lugar, al principio se conformaron únicamente con el día 14, y solo más tarde Mordejai envió cartas para que observaran también el 15. ¿Por qué? En tercer lugar, aquí se dice "alegría, de banquete y día de fiesta (iom tov)", siendo que Mordejai no decretó un día festivo formal sino solo banquete y alegría, mientras que ellos mismos asumieron un iom tov propiamente dicho.
Explica el Malbim: en el primer año, la totalidad de Israel no asumió la observancia de banquete y regocijo, sino únicamente los habitantes de las ciudades abiertas. El motivo radica en el destino de las primeras cartas. Las misivas selladas que envió Hamán para exterminar a los judíos no llegaron a publicarse al final. Anuladas no fueron - pues "un decreto escrito en nombre del rey y sellado con el anillo real no puede revocarse" -, pero los ministros comprendieron que no convenía enemistarse con Mordejai, y las ocultaron. Resultó así que el público en general no supo en absoluto que también se había otorgado autorización a los enemigos de los judíos para matarlos. Los judíos solo tuvieron en sus manos las cartas en las que constaba que ellos tenían derecho a matar a sus enemigos.
Por consiguiente, los judíos pensaron una de dos posibilidades: o que aquel rumor que habían oído al principio, de que los gentiles se preparaban para un día amargo y aciago, no eran más que habladurías vacías; o que el asunto había emanado únicamente de Hamán y no constituía en absoluto una orden del rey, por lo que quedó totalmente descartado. De cualquier forma, no percibieron aquí un milagro extraordinario. Al fin y al cabo, según el edicto real que tenían en mano se había decretado que "los judíos dominaran a sus enemigos", y eso fue exactamente lo que sucedió. No hubo aquí un vuelco inesperado ni un cambio radical: simplemente se ejecutó una orden.
Existe además otra diferencia fundamental entre las ciudades. Las "are ha-perazot" son las ciudades que no están rodeadas por una muralla - "perazim" proviene de la raíz que denota algo abierto y desprotegido, ciudades abiertas sin muralla. En las ciudades amuralladas residían habitualmente las tropas del rey, y allí el ejército real acudió en auxilio de los judíos. Los habitantes de las ciudades amuralladas sintieron que desde un principio no estuvieron en peligro - después de todo, el ejército estaba allí presente -, por lo que no vieron motivo para fijar días de banquete y regocijo. En cambio, los judíos de las ciudades abiertas, donde no había destacamentos del rey y donde los enemigos pudieron permitirse levantarse a combatir contra los judíos siguiendo los primeros rumores que habían oído, sintieron con certeza que se les había obrado un milagro. Por esa razón, precisamente "los judíos de las aldeas, los que habitan en las ciudades abiertas" hacen del día catorce alegría y banquete.
De aquí también se desprende la respuesta respecto al concepto de iom tov (día festivo). Aparentemente, no es posible instituir un día festivo por propia iniciativa: la Torá ya determinó cuáles son los días festivos, y fijar un nuevo día en el que esté prohibido realizar labores recae bajo la prohibición de "bal tosif" (no añadirás). Sin embargo, al principio solo los habitantes de las ciudades abiertas observaron el día como festivo, y esto no constituyó un decreto vinculante para todo el pueblo de Israel, sino una festividad particular asumida por un grupo para sí mismo. Los habitantes de las ciudades abiertas son considerados como individuos, y un individuo tiene derecho a asumir un día específico como su propia festividad sin ningún impedimento. Por ello, fueron precisamente ellos quienes observaron el 14, y fueron precisamente ellos quienes lo observaron como día festivo.
Las cartas de Mordejai: revelar el milagro a los habitantes de las ciudades amuralladas
וַיִּכְתֹּב מָרְדֳּכַי אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל־כָּל־הַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּכָל־מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הַקְּרוֹבִים וְהָרְחוֹקִים׃ - Y escribió Mordejai estas cosas, y envió cartas a todos los judíos que estaban en todas las provincias del rey Ajashverosh, tanto cercanos como lejanos.
¿Qué son "estas cosas" que escribió Mordejai? Explica el Malbim: después de ver que los habitantes de las ciudades amuralladas no habían aceptado sobre sí los días de Purim, porque no percibieron la magnitud del milagro sino que creyeron que el ejército los había protegido y que no había nada sobrenatural aquí, tuvo que escribirles. Pues en verdad ellos también estuvieron en peligro ese día, ya que el decreto de Hamán seguía vigente, y toda la salvación radicó en que el temor a Mordejai cayó sobre los ministros y estos ocultaron las primeras cartas - y esto en sí mismo fue un milagro. Por eso Mordejai envió cartas y les detalló todo minuciosamente, para que también los habitantes de las ciudades amuralladas supieran: no piensen que el ejército del rey los protegió; aquí hubo un milagro. El contenido de estas palabras se explicará más adelante en los versículos 24-25: las primeras cartas no fueron revocadas, estuvieron en peligro y hay aquí un milagro por el cual se debe agradecer.
Por qué dos días
לְקַיֵּם עֲלֵיהֶם לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר וְאֵת יוֹם־חֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ בְּכָל־שָׁנָה וְשָׁנָה׃ - Para establecer sobre ellos que celebraran el día catorce del mes de Adar y el día quince del mismo, cada año y cada año.
Pregunta el Malbim: ¿por qué ordena Mordejai celebrar tanto el 14 como el 15? ¿Acaso no basta con un solo día? Y sobre todo, esto resulta asombroso: ¿acaso porque en Shushán no descansaron hasta el 15 habrán de celebrar todas las ciudades amuralladas el 15? ¿Qué relación hay entre ellas y Shushán? Que Shushán tenga su propio Purim: en Shushán continuaron luchando el 14 y descansaron el 15, y por eso allí celebran el 15; pero ¿por qué cada ciudad rodeada de muralla habría de celebrar el 15? Y si dijeras que esto se hizo en honor a la ciudad capital, deberías haber instituido que Purim fuera el 15 en todos los lugares. Además, ¿qué honor representa para Shushán el hecho de que otras ciudades amuralladas celebren Purim el 15?
Sino que, dice el Malbim, a partir de lo explicado anteriormente se comprenderá la distinción. El decreto de Hamán era "destruir, matar y exterminar a todos los judíos en un solo día". Ciertamente el decreto no estaba limitado en el sentido de que no hubiera permiso para matar el 14, el 15 o el 16. La intención de Hamán era que el día 13 comenzaran la labor, y si no les alcanzaba el tiempo: tómense su tiempo, dos días más, una semana más, con tal de que aniquilen a los judíos. Pues no tenía ninguna intención de salvarlos. "En un solo día" significa: apresúrense a terminar todo ese mismo día, y si no lo lograron, termínenlo a su debido tiempo. Y además: quien se escondió el 13, búscalo en la noche del 14, en los agujeros y en las grietas, hasta encontrar a todos los escondidos; y quien huyó para salvarse en otra ciudad, persíguelo también después del 13.
En cambio, en las segundas cartas, en las que se concedió permiso a Israel para ultimar a sus enemigos, se especificó explícitamente solo el día 13. Pues en las cartas de Mordejai no se decía "destruir, matar y exterminar" a todos los opresores desde el joven hasta el anciano, niños y mujeres - no se decretó allí una aniquilación total, sino que se fijó un solo día. Y siendo así, una vez transcurrido ese día, expiraba la autorización. Con Hamán, cuya meta declarada era la aniquilación absoluta, se sobreentendía que si no te alcanzaba el tiempo podías continuar al día siguiente; pero con Mordejai, donde no había orden de exterminar a todos sino solo de "matar a sus enemigos" en un día determinado, si no te alcanzaba el tiempo, se terminó. Y la prueba es que cuando Ester pide un día adicional, necesita la autorización del rey, un permiso explícito del monarca. Si hubiera sido una misión abierta que pudiera continuarse, ¿cuál habría sido el problema de seguir el 14 y el 15? Sino que con certeza no se había concedido tal permiso, y por ello fue necesario que "se diera una ley en Shushán" para actuar también al día siguiente conforme a la ley de aquel día.
Resulta entonces que, al llegar el día 14, los judíos estaban en un gran peligro: la orden de Hamán no tenía fecha de caducidad y se podía matar a los judíos hasta terminar la faena, mientras que la orden de Mordejai expiraba el 13. A partir del día 14, los judíos ya no tenían permiso para atacar a los enemigos que se levantaran contra ellos. Y si los enemigos se hubiesen levantado contra ellos el 14 o el 15, los ministros no habrían podido salvarlos ni darles respaldo legal para luchar, pues ese respaldo había caducado. A partir de ese momento, la orden real vigente era que los enemigos de los judíos mataran y destruyeran desde el joven hasta el anciano. Solo después de que pasó el día 14 quedó claro, para nuestra alegría, que los ministros habían ocultado la carta que permitía a los gentiles matar a los judíos, y los enemigos no alzaron la mano. Y de aquí observa qué milagro tan inmenso hizo el Santo, bendito Sea: si los ministros no hubiesen ocultado las primeras cartas porque cayó sobre ellos el temor a Mordejai, toda tu salvación habría sido únicamente para el día 13, y el 14 los enemigos ya habrían podido alzarse contra ti.
Por esto, dice el Malbim, se fijó Purim en el día en que descansaron de sus enemigos. Los habitantes de las ciudades amuralladas, ¿cuándo descansaron verdaderamente? Solo el 15, pues durante todo el día 14 aún estaban en la duda: ¿acaso nos golpearán los enemigos, a quienes se les dio permiso ilimitado, mientras que a nosotros un permiso limitado? Por eso ordena Mordejai que los amurallados celebren el 15. ¿Y a quiénes se aplica esto? Precisamente a las ciudades amuralladas, ya que los ministros que recibieron las cartas residían en las ciudades fortificadas, en las sedes del reino, y no en las ciudades abiertas. A las ciudades abiertas ni siquiera llegaron las primeras cartas, y por lo tanto, una vez que prevalecieron sobre sus enemigos el 13, el peligro pasó y ya el 14 descansaron. Ellos ni siquiera sabían de la existencia de las primeras cartas. Por consiguiente, Mordejai estableció para los habitantes de las ciudades abiertas el día 14 y para las ciudades amuralladas el 15, porque los amurallados verdaderamente descansaron de sus enemigos y de sus adversarios solo el 15.
Banquete y alegría, envío de porciones y dádivas a los necesitados
כַּיָּמִים אֲשֶׁר־נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאֹיְבֵיהֶם וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים׃ - Como los días en que los judíos descansaron de sus enemigos, y el mes que se les transformó de aflicción en alegría y de duelo en día festivo, para hacerlos días de banquete y de regocijo, y de envío de porciones cada uno a su prójimo, y dádivas a los necesitados.
"Como los días en que descansaron": cada quien celebrará Purim en el día en que descansó de sus enemigos: los habitantes de las ciudades abiertas que descansaron el 14 celebrarán el 14, y los de las ciudades amuralladas que descansaron el 15 celebrarán el 15, como se explicó. Y ahora el versículo explica por qué se les ordenó el banquete y el envío de porciones: "y el mes que se les transformó", dos cosas se transformaron en aquel mes: de la aflicción a la alegría, y del duelo a un día festivo. En correspondencia con la alegría: "días de banquete y regocijo". Y frente al duelo, pues de no haber sido por el milagro habrían perecido todos, en correspondencia con esto correspondía establecer un día festivo.
Pero Mordejai no podía decretar un Yom Tov completo, pues ningún profeta tiene permitido innovar precepto alguno a partir de la entrega de la Torá, y en ello rige la prohibición de bal tosif (no añadir a los mandamientos). ¿Qué hizo entonces? Instituyó matanot laevionim (dádivas a los necesitados): que cada persona entregue al desvalido una suma de dinero, a fin de que también él pueda celebrar para sí una suerte de Yom Tov. Explica el Malbim que el propósito fundamental de un Yom Tov es que la persona se aparte de las vanidades del mundo para consagrarse al servicio de Hashem y a Su Torá; y al entregar caridad, los pobres no se ven obligados a trabajar en ese día, sino que se alimentan del dinero recibido y de los envíos de mishlóaj manot, con lo cual no hace falta decretar formalmente un estatuto de Yom Tov absoluto. ¿Por qué, entonces, los judíos de las ciudades abiertas sí lo convirtieron en un Yom Tov? Tal como aclaró el Malbim anteriormente: los habitantes de las villas abiertas no constituían la totalidad del pueblo de Israel sino solo una parte, y una parte sí tiene la facultad de asumir voluntariamente un día festivo; en cambio, imponer un Yom Tov sobre todo el pueblo de Israel habría significado transgredir el principio de bal tosif.
"Lo que habían comenzado a hacer y lo que Mordejai les escribió"
וְקִבֵּל הַיְּהוּדִים אֵת אֲשֶׁר־הֵחֵלּוּ לַעֲשׂוֹת וְאֵת אֲשֶׁר־כָּתַב מָרְדֳּכַי אֲלֵיהֶם׃ - Y los judíos aceptaron lo que habían comenzado a hacer y lo que Mordejai les escribió.
Pregunta el Malbim: ¿acaso no se trata de una misma y única resolución, a saber, celebrar días de banquete y regocijo? ¿Qué añade la frase "lo que habían comenzado a hacer" respecto de "lo que Mordejai les escribió"? La Escritura enseña que todo Israel acogió ambos aspectos: lo que "habían comenzado a hacer" alude a los habitantes de las ciudades abiertas, quienes asumieron por iniciativa propia el día catorce y comenzaron a festejarlo espontáneamente, pues entre ellos la alegría brotó de manera natural; mientras que "lo que Mordejai les escribió" alude a los habitantes de las ciudades amuralladas, a quienes Mordejai debió dirigirse por escrito, dado que ellos no vislumbraban por sí mismos motivo alguno para instituir un día de banquete y celebración. Así, los de las villas abiertas refrendaron lo que ya habían iniciado, y los de las ciudades amuralladas lo adoptaron en virtud de las instrucciones que Mordejai les transmitió en su misiva.
El contenido de la carta: el odio de Agag y el sorteo del Pur
כִּי הָמָן בֶּן־הַמְּדָתָא הָאֲגָגִי צֹרֵר כָּל־הַיְּהוּדִים חָשַׁב עַל־הַיְּהוּדִים לְאַבְּדָם וְהִפִּל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל לְהֻמָּם וּלְאַבְּדָם׃ - Porque Hamán hijo de Hamedata, el agaguita, enemigo de todos los judíos, había tramado contra los judíos para destruirlos, y echó el pur, es decir la suerte, para consternarlos y destruirlos.
Surgen aquí dos grandes interrogantes: en primer lugar, ¿por qué el texto vuelve a relatar sucesos que ya conocemos al detalle? ¿Acaso quien lee la Meguilá lo hace distraído? Ya se nos había informado que Hamán hijo de Hamedata procuraba aniquilar a los judíos y que había echado suertes. En segundo término, ¿por qué al principio se menciona únicamente la intención de "destruirlos" y más adelante se agrega "para consternarlos y destruirlos"?
El Malbim aclara que estos versículos transcriben los argumentos que Mordejai plasmó en su carta, enlazándose directamente con las palabras "Y escribió Mordejai". Mordejai les expone: reconozcan la magnitud del milagro y no supongan que los acontecimientos se desenvolvieron por vías naturales o que las fuerzas del rey salieron en nuestra defensa. Asimismo, no piensen que aquella animosidad obedecía solo a que Mordejai se negó a postrarse ante Hamán; de haber sido así, no habría sido necesario que la totalidad del pueblo judío padeciera bajo una sentencia de exterminio general. En verdad, se trataba de "Hamán hijo de Hamedata, el agaguita": por descender de Agag, conservaba intacto el rencor ancestral por la muerte de su antepasado a manos del profeta Shemuel, motivo por el cual el texto enfatiza su genealogía. Por esa razón era el "enemigo de todos los judíos" y pretendía desarraigarlos por completo, guiado por un odio transmitido de generación en generación.
Mordejai añade otra revelación: el propio orden astral y las circunstancias parecían alinearse en aquel momento contra el pueblo judío, conforme a lo que indicaba la astrología, pues la ventura de Israel se hallaba en declive y la de Amalek en la cúspide. La prueba radica en que, en un primer instante, Hamán solo planeaba "destruirlos", entendiendo por ello disolver la identidad de la nación y arrancarles su fe para apartarlos de la Torá. No obstante, al echar el pur y comprobar que la suerte señalaba un momento sumamente propicio para Amalek y desfavorable para nosotros, resolvió dar un paso más y "consternarlos y destruirlos" mediante la masacre física y la muerte. Es decir, al comienzo su pretensión no consistía en matar a todos sino en asimilar y quebrar su fe, pero al notar que la fortuna le sonreía, decidió ir por todo: "consternarlos y destruirlos", suprimiendo de raíz cualquier rastro del pueblo, lo que incluía su aniquilación física.
"Leabdam" - "Lo bedam" (no con sangre)
Se cuenta en las fuentes que, al decretarse la sentencia contra los judíos, Moshé Rabenu envió al profeta Eliyahu para hacer saber a Mordejai que el decreto había sido sellado con arcilla y no con sangre. Si hubiese sido sellado con sangre, la anulación habría sido imposible; pero la arcilla es un material frágil y quebradizo, y una orden sellada en arcilla siempre es susceptible de ser revocada.
A propósito de esto, se relata que Rabí Jaim de Volozhin solía repartir donaciones a los necesitados en la víspera de Purim, y los pobres de la ciudad concurrían a su puerta expresándole sus mejores deseos de "¡Purim saméaj!". En una ocasión, un mendigo le dijo: "Honorable rabino, si me entrega una moneda adicional, le revelaré una enseñanza original de Torá". El rabino accedió y le entregó otra moneda. El hombre le preguntó: "Está escrito que el decreto fue sellado con arcilla y no con sangre; ¿dónde se encuentra insinuado esto en la Meguilá?". Intrigado, Rabí Jaim inquirió: "¿En qué parte?". Aquel viajero respondió: "En las palabras 'que había tramado contra los judíos para destruirlos (leabdam)'; no leas leabdam, sino lo bedam: 'no con sangre'". La agudeza de la interpretación colmó de alegría a Rabí Jaim, quien le recompensó con otra moneda, tras lo cual se dirigió a relatarle el episodio al Gaón de Vilna, célebre por su inspiración divina. El Gra le preguntó: "¿Le diste el saludo de la paz a ese caminante?". Extrañado, Rabí Jaim consultó: "¿Por qué razón?". El Gaón le respondió: "Porque si hubieses intercambiado el saludo de la paz con él, habrías alcanzado la bienaventuranza de 'dichoso quien le extiende la paz y recibe su respuesta de paz', ya que aquel individuo que acudió a revelarte esta enseñanza en el día de Purim no era otro que quien comunicó a Mordejai que el decreto había sido sellado con arcilla y no con sangre: tuviste ante ti una auténtica revelación del profeta Eliyahu".
«Y cuando vino ante el rey, dijo con el libro»
וּבְבֹאָהּ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ אָמַר עִם־הַסֵּפֶר יָשׁוּב מַחֲשַׁבְתּוֹ הָרָעָה אֲשֶׁר־חָשַׁב עַל־הַיְּהוּדִים עַל־רֹאשׁוֹ וְתָלוּ אֹתוֹ וְאֶת־בָּנָיו עַל־הָעֵץ׃ - Y cuando esto vino ante el rey, él ordenó mediante la carta: «Que su malvado designio, el que tramó contra los judíos, recaiga sobre su propia cabeza»; y lo colgaron a él y a sus hijos en el madero.
El versículo resulta desconcertante: «Y cuando vino» - ¿quién vino? ¿Y qué significa «con el libro» o «mediante la carta», con cuál carta? ¿Y qué sentido tiene «junto con la carta, que su malvado designio recaiga sobre su cabeza»?
Explica el Malbim que Mordejai añade e informa: más allá del gran milagro en sí mismo, que fue contrario al mazal y a la disposición cósmica de los astros - ya que Hamán era un gran astrólogo y sabía que el mazal de Israel estaba en decadencia y el de Amalek en la cumbre -, aquel día en sí mismo constituyó un milagro aparte. «Y cuando vino ante el rey» se refiere al versículo anterior: aquel pensamiento que concibió Hamán hijo de Hamedata el agagueo contra los judíos para destruirlos, cuando llegó ante el rey, es decir, cuando el rey se enteró de cuál era el perverso plan de Hamán. Y como es sabido, el rey no podía anular los primeros decretos, pues lo que está escrito en nombre del rey no puede revocarse. Por eso dijo: «con el libro» - junto con el primer libro, con las primeras cartas que envió Hamán, «que su designio recaiga sobre su propia cabeza».
Es decir: dado que el rey no puede revocar las primeras cartas y estas permanecen vigentes, y redactó en contraste las últimas cartas, existía el temor de que hubiera personas que ejecutaran las primeras y atacaran a los judíos. Por ello dijo el rey: para que el malvado pensamiento de Hamán recaiga sobre su propia cabeza, debo colgarlo en el madero. Y cuando las nuevas cartas lleguen a los ministros y gobernantes, ellos se encontrarán ante dos decretos: uno que ordena arremeter contra los judíos, y otro que ordena arremeter contra la gente de Hamán, contra Amalek. ¿Qué harán? Verán que Hamán fue colgado del madero y comprenderán cuál es la verdadera postura y la intención del rey: cobrarse venganza de los amalecitas y no de los judíos. Si bien, como explicamos antes, no había aquí una contradicción técnica absoluta, de todos modos aquí prevalecería el temor: se dirán los ministros a sí mismos: «¿Para qué meterme en peligros? Miren lo que le ocurrió a Hamán, que tramó destruir a los judíos y lo colgaron del madero. Más me vale seguir las últimas cartas y no las primeras». De este modo, los ministros no darían curso a las primeras misivas sino únicamente a las últimas, y la perversa conspiración de Hamán no se llevaría a cabo.
Por qué se llamaron Purim
עַל־כֵּן קָרְאוּ לַיָּמִים הָאֵלֶּה פוּרִים עַל־שֵׁם הַפּוּר עַל־כֵּן עַל־כָּל־דִּבְרֵי הָאִגֶּרֶת הַזֹּאת וּמָה־רָאוּ עַל־כָּכָה וּמָה הִגִּיעַ אֲלֵיהֶם׃ - Por eso llamaron a estos días Purim, por el nombre del pur (la suerte); por eso, por todas las palabras de esta carta, y por lo que vieron respecto a esto, y lo que les aconteció.
Surgen aquí dos preguntas: ¿cuál es el motivo de denominar la fiesta con el nombre «Purim»? ¿Y a qué se refiere el segundo «por eso» («por todas las palabras de esta carta, y por lo que vieron respecto a esto, y lo que les aconteció»)?
Explica el Malbim: el nombre Purim se fijó en alusión al «pur» (la suerte o destino) para que recordemos la magnitud del milagro, ya que el pur de Hamán se transformó en nuestro pur. Pur significa mazal, destino o suerte. El destino y mazal de Hamán, que indicaban que en el trece de Adar su suerte estaba en la cúspide y la nuestra en el punto más bajo, se convirtieron en nuestro favor. Por eso estos días se llaman Purim, pues la situación se transformó mediante la providencia divina de Hashem, quien trastocó el orden celestial de los astros. Y así como Hakadosh Baruj Hu le dijo a Abraham: «Abram no engendra, pero Abraham sí engendra; sal de tu astrología», puesto que el pueblo de Israel está por encima del mazal y tiene la fuerza de alterar las influencias astrales mediante su rezo y sus buenas acciones. De igual modo, aquí Hashem trastocó la influencia de los astros y transformó el mazal.
Y el segundo «por eso» se vincula con el versículo siguiente: por todas las palabras de esta carta, en la que Mordejai y Ester informaron de todo detalladamente - qué milagro ocurrió y cuán inmenso fue -, y a través de ella el pueblo supo «lo que vieron respecto a esto», es decir, qué vieron Mordejai y Ester para fijar una festividad, «y lo que les aconteció», todos los pormenores de los sucesos que les ocurrieron. Y a partir de esto:
Confirmaron y aceptaron - cuatro novedades
קִיְּמוּ וְקִבְּלוּ הַיְּהוּדִים עֲלֵיהֶם וְעַל־זַרְעָם וְעַל כָּל־הַנִּלְוִים עֲלֵיהֶם וְלֹא יַעֲבוֹר לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת שְׁנֵי הַיָּמִים הָאֵלֶּה כִּכְתָבָם וְכִזְמַנָּם בְּכָל־שָׁנָה וְשָׁנָה׃ - Los judíos confirmaron y aceptaron sobre sí mismos, sobre su descendencia y sobre todos los que se unieran a ellos, sin falta, observar estos dos días conforme a lo escrito respecto a ellos y en sus tiempos señalados, cada año.
¿Qué significa "ולא יעבור" (y que no pasará / no prescribirá), y por qué uno pensaría que pasaría? ¿Y cuál es el énfasis en "ככתבם וכזמנם" (según su escritura y en su debido tiempo)? Explica el Malbim que aceptaron sobre sí mismos cuatro cosas: Primero, que la aceptación de Purim no fuera únicamente para su generación sino para todas las generaciones venideras - "sobre ellos y sobre su descendencia": no es una festividad que establecemos solo para nosotros mismos, sino una fiesta fijada para todas las generaciones. Segundo, "ולא יעבור" - que esto no sea como los demás decretos de un Bet Din, en los que otro tribunal mayor en sabiduría y número puede anular las palabras de su tribunal colega; aquí estipularon de antemano que ningún Bet Din puede revocarlo, y así como ningún Bet Din puede anular Pésaj, Shavuot o Sucot, de la misma manera ningún Bet Din puede anular Purim. Tercero, "את שני הימים האלה" (estos dos días) - se establecieron dos días, el 14 y el 15, las ciudades abiertas en el 14 y las amuralladas en el 15. Cuarto, "ככתבם וכזמנם" - "según su escritura" se refiere a leer a partir del texto escrito, es decir, la lectura de la Meguilá; y "en su debido tiempo" se refiere a que cada uno lo cumpla en su fecha designada.
וְהַיָּמִים הָאֵלֶּה נִזְכָּרִים וְנַעֲשִׂים בְּכָל־דּוֹר וָדוֹר מִשְׁפָּחָה וּמִשְׁפָּחָה מְדִינָה וּמְדִינָה וְעִיר וָעִיר וִימֵי הַפּוּרִים הָאֵלֶּה לֹא יַעַבְרוּ מִתּוֹךְ הַיְּהוּדִים וְזִכְרָם לֹא־יָסוּף מִזַּרְעָם׃ - Y estos días son recordados y celebrados en cada generación, familia por familia, provincia por provincia y ciudad por ciudad; y estos días de Purim no desaparecerán de entre los judíos, ni su recuerdo cesará de su descendencia.
"Recordados" - ¿de qué manera? Mediante la lectura de la Meguilá, tal como en la expresión "recordaremos tus amores más que el vino", que alude al Kidush, y "recuerda el día del Shabat" - recuérdalo con palabras dichas sobre el vino. Así también aquí, el recuerdo se realiza a través de la lectura de la Meguilá. "Y celebrados" - en la práctica, con banquete, alegría y envío de porciones (mishlóaj manot) en cada generación. Y estos días se celebran en cada lugar, "y estos días de Purim no desaparecerán de entre los judíos, ni su recuerdo cesará de su descendencia" - es decir, que también sus descendientes leerán la Meguilá.
La segunda carta - Ester escribe la Meguilá
וַתִּכְתֹּב אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה בַת־אֲבִיחַיִל וּמָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי אֶת־כָּל־תֹּקֶף לְקַיֵּם אֵת אִגֶּרֶת הַפֻּרִים הַזֹּאת הַשֵּׁנִית׃ - Y escribió la reina Ester, hija de Abijáil, y Mordejai el judío, con toda autoridad, para confirmar esta segunda carta de Purim.
El versículo resulta desconcertante y a primera vista no parece encajar aquí: ¿cuál es esta segunda carta que Ester escribe, y qué significa "con toda autoridad"? ¿Qué agregó en la segunda respecto de la primera?
Explica el Malbim: Ester quería que esta Meguilá formara parte de los veinticuatro libros de las Sagradas Escrituras, y en este asunto surgió una disputa entre los Sabios, dado que está prohibido añadir a los Escritos Sagrados. Tal como dijeron nuestros Sabios (Jazal), Ester envió a decir a los Sabios: "Establézcanme para las generaciones" - incorporen mi libro para la posteridad entre las Sagradas Escrituras -, y al principio no estuvieron de acuerdo. Asimismo, existía un reparo respecto a la aceptación misma de estos días como algo fijo, pues aparentemente existe la prohibición de añadir a lo escrito en la Torá (bal tosif), y fijar una nueva festividad no ordenada en la Torá podría transgredir ese precepto. Por ello, Ester tuvo que unirse a Mordejai y escribir en virtud de la autoridad real que ostentaba, "para confirmar esta segunda carta de Purim" - para ratificar la carta misma que les enviaba en ese momento, la cual es la Meguilá. Para que cumplieran todo lo escrito en ella, desde "Y aconteció en los días de Ajashverosh" hasta "y procurando la paz para toda su descendencia", y para que tuviese la misma categoría que todas las Sagradas Escrituras. Especialmente considerando que Ester era profetisa, una de las siete profetisas, y por lo tanto tenía la autoridad de enviar una carta y notificárselo - tanto por la fuerza de la profecía que poseía como por el poder del reinado en sus manos, y a esto se refiere "con toda autoridad".
וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל־כָּל־הַיְּהוּדִים אֶל־שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה מַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ דִּבְרֵי שָׁלוֹם וֶאֱמֶת׃ - Y envió cartas a todos los judíos, a las ciento veintisiete provincias del reino de Ajashverosh, con palabras de paz y de verdad.
¿Qué significa "palabras de paz y de verdad"? Puesto que aquí había una discrepancia, les escribió para instaurar la paz entre los Sabios y buscar la verdad de acuerdo con la Halajá: que sus palabras eran correctas, que así debía ser y así debía hacerse; y al cumplir todos sus palabras, la disputa se apaciguaría y el asunto sería aceptado por todos.
"Las palabras de los ayunos y su clamor" - la respuesta al argumento de 'bal tosif'
לְקַיֵּם אֶת־יְמֵי הַפֻּרִים הָאֵלֶּה בִּזְמַנֵּיהֶם כַּאֲשֶׁר קִיַּם עֲלֵיהֶם מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי וְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וְכַאֲשֶׁר קִיְּמוּ עַל־נַפְשָׁם וְעַל־זַרְעָם דִּבְרֵי הַצּוֹמוֹת וְזַעֲקָתָם׃ - Para confirmar estos días de Purim en sus tiempos señalados, tal como habían establecido sobre ellos Mordejai el judío y la reina Ester, y como habían asumido sobre sí mismos y sobre su descendencia los asuntos de los ayunos y su clamor.
¿Qué son "los asuntos de los ayunos y su clamor"? Y si se sugiriera que se trata del Ayuno de Ester, esto no encaja en el contexto directo, pues el Ayuno de Ester no tiene el carácter de "ayunos y clamor" que se hacían en momentos de angustia, sino que es como el ayuno que solían realizar antes de salir a la batalla. Y aunque hay aquí una alusión, el sentido literal del texto no se refiere a ello, especialmente cuando el Ayuno de Ester no proviene de los días de Ester sino de una época posterior, y en la Guemará no se menciona la práctica de ayunar en la víspera de Purim. Además, surge otra dificultad: ya se dijo anteriormente "los judíos confirmaron y asumieron sobre sí mismos y sobre su descendencia", y si ya lo habían aceptado, ¿por qué fue necesario enviar cartas diciéndoles que confirmaran los días de Purim? Y en general, ¿acaso Purim necesita de tanta persuasión? Una persona por iniciativa propia celebraría con gusto diez fiestas de Purim.
Sino que, explica el Malbim, frente al argumento de que no era posible añadir una festividad por iniciativa propia ni fijar como estatuto perpetuo un día de fiesta, banquete y regocijo para todo Israel, vino Ester con una respuesta: no estoy transgrediendo bal tosif (la prohibición de añadir preceptos a la Torá). Pues cabe preguntarse: todos los preceptos rabínicos, en apariencia, ¿no constituirían acaso bal tosif? El rey Salomón instituyó el lavado de manos (netilat yadaim) - ¿acaso fue bal tosif? Todas las salvaguardas que fijaron los Sabios - ¿son bal tosif? ¿Cómo hay lugar, entonces, para los siete preceptos rabínicos y para todas las ordenanzas de los Sabios a lo largo de las generaciones? La respuesta es que bal tosif solo se transgrede cuando alguien viene y afirma que no hay 613 preceptos sino 614, 615 o 616; es decir, cuando añade preceptos alegando que es la Torá misma la que los prescribió. En cambio, quien establece un cerco y una salvaguarda, y forma parte de los Sabios que tienen autoridad para hacerlo, no incurre en prohibición alguna.
Esto es lo que les dijo Ester: no pretendo equiparar esto a una ley de la Torá ni determinar que existe aquí una obligación bíblica, pues en ese caso sí constituiría bal tosif. Deseo que esto provenga por vía de aceptación comunitaria, a modo del voto que asumen sobre sí mismos. Es como el asquenazí que no come legumbres (kitniyot) en Pésaj; ¿acaso diremos que añadió preceptos a la Torá, pretendiendo que cuando la Torá dijo "no se verá levadura en tu morada" él añadió "no se verán garbanzos"? De ninguna manera: él no afirma que la Torá lo haya prohibido, sino que lo asumimos voluntariamente como un voto para abstenernos de ello a modo de salvaguarda. Del mismo modo argumentó Ester: no lo acepten como un mandato de la Torá, sino como disposición de Ester y Mordejai; y de este modo no hay aquí bal tosif. A esto se refiere el texto: "Para confirmar estos días de Purim en sus tiempos fijos, tal como dispusieron sobre ellos Mordejai el judío y la reina Ester": una disposición de Mordejai y Ester, no un mandamiento de la Torá.
Y si se argumentara: ¿qué diferencia hay entre añadir por mandato de la Torá o añadir mediante un voto? Al fin y al cabo, la Torá no lo ordenó y se está agregando un precepto. A esto respondió Ester: "Y tal como habían asumido sobre sí mismos y sobre su descendencia los asuntos de los ayunos y su clamor". ¿Qué dirán de los cuatro ayunos: el ayuno de Guedaliá, el diez de Tevet, el diecisiete de Tamuz? También ellos constituyen una ordenanza posterior registrada en las Escrituras, y no provienen de la ley de la Torá. ¿Por qué entonces en ese caso no se considera un agregado a la Torá? Porque no afirmamos que la Torá los haya ordenado, sino que nosotros mismos adoptamos esta práctica reconociendo que es de carácter rabínico. Por lo tanto, concluyó Ester, acepten también este día festivo que yo establezco como ordenanza rabínica: si pueden ayunar por disposición rabínica, también pueden celebrar un día de fiesta por disposición rabínica. Y así como en aquel caso no se consideró una adición indebida y el pueblo de Israel lo asumió, tampoco lo que yo les indico será considerado una adición, e Israel lo aceptará plenamente.
וּמַאֲמַר אֶסְתֵּר קִיַּם דִּבְרֵי הַפֻּרִים הָאֵלֶּה וְנִכְתָּב בַּסֵּפֶר׃ - Y el mandato de Ester confirmó estos asuntos de Purim, y fue escrito en el libro.
¿Qué significa "Y el mandato de Ester confirmó"? Explica el Malbim: gracias a los argumentos y a las cartas que envió a los Sabios de aquella generación, se consolidaron los días de Purim. Todos aceptaron sus palabras, consintieron en observar los días de Purim como festividades y en fijarlos como estatuto perpetuo; la determinación de Ester otorgó validez y confirmación al asunto. Y además: "y fue escrito en el libro" - los Sabios accedieron a que el milagro de la salvación de Israel en tiempos de Mordejai y Ester se registrara por escrito, y que esta Meguilá formara parte de los veinticuatro libros de las Sagradas Escrituras. Aquella controversia inicial quedó resuelta, y todos coincidieron en ratificar la festividad según las palabras de Ester.
En resumen:
El final del capítulo revela cuán profundo fue el milagro y cuán oculto estuvo a simple vista. Los habitantes de las ciudades abiertas, a quienes no habían llegado las primeras cartas, descansaron ya el día catorce y percibieron el milagro de inmediato, por lo que asumieron por su propia cuenta un día festivo. En cambio, los habitantes de las ciudades amuralladas, que veían al ejército real apostado a su alrededor, no sintieron el milagro en absoluto; solo la carta de Mordejai les reveló que las primeras cartas jamás habían sido revocadas, que su propia autorización había caducado el trece, y que toda su salvación dependió de que el temor a Mordejai cayó sobre los ministros y estos ocultaron los decretos. Por esta razón se establecieron dos fechas distintas, cada quien en el día en que descansó de sus enemigos. Mordejai instituyó banquete y regocijo frente a la aflicción, y regalos a los necesitados frente al duelo, en lugar de un día de descanso total que no había autoridad para imponer a todo Israel. Y el nombre "Purim" se fijó para recordar que la suerte (el pur) de Hamán se transformó en nuestra salvación, demostrando que Israel está por encima de las influencias astrales y que Hashem trastocó todo el orden previsto. Finalmente vino Ester con la fuerza de su profecía y su realeza, respondiendo a la objeción de bal tosif a partir de los ayunos que Israel había instituido por vía rabínica; y por su palabra se confirmaron los días de Purim para todas las generaciones y la Meguilá fue incorporada formalmente entre los libros sagrados de las Escrituras.